Bimbingan Islam | ahlussunnah wal jama-ah | salafiy

Hukum Ucapan Selamat Tahun Baru Hijriyyah, Fatwa Syaikh Ibnu Utsaimin Dan Syaikh Ibnu Baz

2011-11-23T10:21:00.001+07:00

Fatwa Syaikh Abdullah bin Abdul Aziz bin Baz rahimahullah

Syaikh Bin Baz rahimahullah ditanya: Kita sedang berada pada awal tahun baru hijriyah, sebagian orang saling bertukar ucapan salam dengan tahun baru hijriyah dengan mengucapkan: ‘Semoga anda dalam kebaikan pada seluruh tahun”, apa hukum syariat tentang ucapan selamat ini?

Beliau menjawab: Bismillahirrahmanirrahim. Segala puji bagi Allah Rabb semesta alam. Semoga shalawat dan sallam terlimpah atas hamba dan rasul-Nya, orang terbaik dari makhluk-Nya, orang kepercayaan-Nya untuk menyampaikan wahyu, nabi kita, imam kita, penghulu kita, Muhammad bin Abdillah, juga kepada keluarganya, para shahabatnya serta orang yang menempuh jalannya serta mengambil petunjuknya sampai hari pembalasan nanti. Amma ba’du:

Ucapan selamat tahun baru, kami tidak mengetahui ada asalnya dari salaf shaleh. Kami tidak mengetahui juga dalil dari as-sunnah atau dari al-Qur’an yang menunjukkan disyariatkannya.

Tetapi bila ada orang mulai mengucapkan selamat dengan hal itu, tidak mengapa engkau membalas: ‘demikian juga engkau’. Jika ada orang mengucapkan ‘semoga seluruh tahun anda dalam kebaikan’ maka tidak apa-apa engkau membalas ‘demikian juga anda’, ‘kami memohon kepada Allah setiap kebaikan untuk kami dan kamu’ atau yang semisalnya. Sedangkan memulai mengucapkan selamat, maka kami tidak mengetahui ada asalnya.

Sumber: http://www.binbaz.org.sa/mat/10042

Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Utsaimin rahimahullah

Pertanyaan: Yang Mulia Syaikh, engkau telah berbicara tentang tahun baru, apakah hukum mengucapkan selamat tahun baru hijriyah dan apa kewajiban kita bila kita diberi ucapan selamat itu?

Jawaban beliau: Jika engkau diberi ucapan selamat tahun baru oleh seseorang, maka jawablah, tapi engkau jangan memulai dengan hal itu. Inilah yang benar dalam permasalahan ini. Kalau seorang berkata kepadamu -misalnya- “kami memberikan ucapan selamat dengan tahun baru ini”, dia balas “semoga Allah memberikanmu kebaikan dan menjadikannya sebagai tahun yang baik dan barokah.”

Tapi engkau jangan memulai yang mengucapkan, karena aku tidak tahu bila ada perbuatan salaf yang dulu mereka mengucapkan selamat dengan tahun baru. Bahkan ketahuilah bahwa salaf tidak menjadikan bulan Muharram sebagai awal tahun baru kecuali pada masa kekhilafahan Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu. (Sedang pada masa nabi masih hidup dan kekhalifahan Abu Bakr tidak, pent)

(Dari al-Liqa asy-Syahri 44 akhir tahun 1417 H)

Beliau rahimahullah juga ditanya: Apakah boleh mengucapkan selamat dengan masuknya tahun baru hijriyyah?

Beliau menjawab: Mengucapkan salam dengan masuknya tahun baru tidak ada asalnya dari amalan salaf shaleh, maka engkau jangan memulai mengucapkannya. Tetapi jika seseorang memberimu ucapan selamat, hendaklah engkau membalasnya, karena hal ini telah menjadi perkara yang biasa di antara manusia, meskipun sekarang hal ini mulai berkurang, segala puji bagi Allah karena orang-orang mempunyai ilmu. Dulu mereka saling bertukar ucapan selamat.

Penanya: Apakah bentuk ucapan yang saling mereka kirimkan?

Syaikh: Dengan memberi ucapan selamat dengan sampainya tahun baru, dan seperti “Kami memohon kepada Allah memaafkan darimu perkara yang telah lewat pada tahun lalu, dan membantumu pada tahun yang akan datang”, dan ucapan semisalnya.

Penanya: Apakah boleh dikatakan: Semoga setiap tahun anda dalam kabaikan.

Syaikh: tidak, ucapan itu tidak dikatakan pada hari idul adha atau idul fitri dan juga tidak pada (awal tahun baru) ini. (Liqa Bab al-Maftuh 202 pada hari kamis 6 Muharram 1420 H.)

Diambil dari http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=116401

Fatwa Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah

Assalamu 'alaikum warahmatullah wabarakatuh
Yang Mulia Syaikh semoga Allah memberikan taufik kepada anda: Apakah boleh mengucapkan selamat tahun baru?

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjawab: "Tidak, ini adalah bid'ah. Mengucapkan selamat tahun baru adalah bid'ah, atau perintah untuk puasa atau sedekah dengan masuknya tahun baru semua ini adalah bid'ah yang tidak ada landasannya yang diturunkan Allah."

http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=124815 dari http://www.alfawzan.af.org.sa/node/13564

Fatwa Para Ulama Tentang Peringatan dan Perayaan Awal Tahun Baru Hijriyah

2011-11-23T10:20:00.000+07:00

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah dalam kitab Dhiya’ al-Lami’ hal 702: “Tidak termasuk dari sunnah untuk mengadakan perayaan untuk masuknya tahun baru hijriyah atau membiasakan mengucapkan selamat dengan masuknya tahun baru hijriyah.”

Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah ditanya: Jika seorang berkata kepadaku “Selamat tahun baru”, apakah kalimat ini disyariatkan pada hari-hari ini? Beliau menjawab: “Tidak, tidak disyariatkan, ini tidak boleh.” (Dari kitab al-Ijabah al-Muhimmah hal 230).

Al-Lajnah ad-Daimah telah berfatwa (no. 20795): Tidak boleh mengucapkan selamat tahun baru hijriyah, karena peringatan hari itu tidak disyariatkan.

Diambil dari http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=116401

Sebab Hilangnya Rasa Nikmat Dalam Ibadah Dan Solusinya

2011-11-15T10:17:00.000+07:00

Bersama: Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah

Pertanyaan: Apakah sebab hilanya rasa nikmat dalam ibadah dan solusinya secara amaliyah?

Jawaban Yang Mulia Syaikh Ibnu Baz rahimahullah:

Bismillahirrahmanirrahim. Alhamdulillah. Wa sallallahu wa sallam ‘ala rasulillah wa ashabihi wamanihtada bihudahu. Amma ba’du:

Tidak diragukan lagi bahwa ibadah karena Allah mempunyai kenikmatan yang agung dalam hati seorang mukmin lelaki dan perempuan. Nabi yang mulia ‘alahishahalatu wassalam bersabda:

وجعلت قرة عيني في الصلاة

“Dijadikan penyejuk hatiku dalam shalat.”

Beliau bersabda kepada Bilal radhiyallahu ‘anhu:

أرحنا بالصلاة

“Berilah kami kelapangan dengan shalat.”

Maksudnya: tegakkan shalat hingga kita bisa refleshing di dalam shalat.

Maka shalat adalah ibadah yang agung setelah dua syahadat, merupakan kelapangan untuk hati dan penyejuk mata, dan kenikmatan untuk ruh bagi orang yang menghadapkan diri kepada shalat, menghadirkan hatinya dalam shalat, dan khusyu’ didalamnya untuk Allah, dengan menyadari bahwa shalat adalah tiang Islam, dan bahwa shalat adalah satu munajat kepada Allah ‘azza wa jalla dan berdiri di hadapan Allah. Sehingga dengan itu fis merasa lapang dalam shalat dan sejuk matanya, dia mendapatkan kenikmatan karena shalat dalam jiwanya, dalam berdirinya, bacaannya, rukuknya, sujudnya dan seluruh perkara yang Allah syariatkan dalam shalat.

Nasehatku untuk setiap mukmin laki-laki dan perempuan untuk menghadapkan diri kepada ibadah baik berupa shalat dan lainnya, menghadirkan hati dalam shalat, dan menyadari bahwa dia melakukan menunaikannya karena Allah saja, mengharap pahalanya dan takut siksanya, dan bahwa dalam hal itu ada kebaikan yang besar baginya di sisi Allah, jika dia mengikhlaskan untuknya dan menunaikannya sesuai dengan sunnah, tidak menurut bi’dah.

Maka shalat, zakat, shadakah, puasa, haji, umrah, dzikir yang disyariatkan, membaca al-Qur’an al-Karim, berdakwah kepada Allah, amar ma’ruf nahi munkar, semuanya adalah ibadah yang memiliki kenikmatan yang agung dalam hati, rasa kelapangan dalam hati, kenikmatan dalam ruh, dimana seorang mukmin mengingat-ingat dalam shalat bahwa dia melakukan sesuatu yang Allah ridhai, sesuatu yang diperintahkan Allah, sesuatu yang diberi pahala di sisi Allah, sehingga dia merasa lapang karena hal itu dan merasakan kenikmatan dengan hal itu, jiwanya merasa tenang dengan hal itu. Karena di dalamnya ada kebaikan yang agung. Dan karena di dalamnya adalah pelaksanaan perintah Allah. Karena di dalamnya ada kebaikan yang agung dari sisi pahala yang besar dari Allah. Dan dari sisi penghapusan kesalahan yang mengiringinya, dihapuskannya dosa-dosa dan kesuksesan dengan mendapat surga dan selamat dari neraka.

Demikian juga maslahat ibadah yang mengiringi dakwah kepada Allah dan amar ma’ruf dan nahi munkar, dan mengarahkan mereka kepada kebaikan, membantu mereka untuk menunaikan perkara yang disyariatkan Allah dan meninggalkan mereka apa yang diharamkan Allah.

Semua ini termasuk perkara yang memberikan kenikmatan kepada jiwa-jiwa yang thayyibah, memberikan kelapangan hati, menyejukkan mata, aku maksudkan mata orang beriman lelaki dan perempuan.

Allah berfirman dalam kitab-Nya yang agung:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan hanya kepada Rabb-lah mereka bertawakkal. (Yaitu) orang-orang yang mendirikan shalat dan yang menafkahkan sebagian dari rezki yang Kami berikan kepada mereka. Itulah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka akan memperoleh beberapa derajat ketinggian di sisi Rabb-nya dan ampunan serta rezki (nikmat) yang mulia.” (QS. Al-Anfal: 2-4)

Dan Nabi ‘alahish shalatu wasalam bersabda (yang artinya):

“Tujuh golongan yang Allah naungi dalam naungan-Nya pada satu hari tidak ada naungan kecuali naungan-Nya:

1. Penguasa yang adil, dia adil karena takut kepada Allah dan raja (berharap) kepada Allah

2. Pemuda yang tumbuh dalam ibadah kepada Allah, dia merasa nikmat dengan ibadah tersebut karena mengetahui bahwa ibadah itu berisi kebaikan, karena dalam hatinya ada pengagungan terhadap Allah, keikhlasan karena Allah, kecintaan kepada Allah, rasa raghbah (harap) pada apa yang ada disisinya.

3. Seseorang yang bergantung hatinya dengan masjid. Dia bergantung hatinya dengan masjid karena dia mendapati dalam shalat ada kebaikan, kelapangan, ketenangan, dan kenikmatan.

4. Dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, bersatu karena rasa cinta karena Allah dan berpisah karena rasa cinta karena Allah. Karena keduanya mendapati dalam rasa cinta karena Allah ada kebaikan yang agung dan kelapangan dalam hati, kenikmatan ruh dan kerekatan yang agung, karena mereka mengetahui bahwa perkara ini membuat Allah ridha, dan Allah mensyariatkan hal itu bagi mereka, dan membuahkan kebaikan yang agung yang diketahui Allah, baik berupa saling tolong-menolong, saling memberi wasiat dengan kebenaran dan saling menasehati.

5. Seorang lelaki yang diajak seorang wanita yang punya kedudukan dan kecantikan, kemudian lelaki itu menjawab: Aku sunnguh takut kepada Allah. Kenapa dia mengatakan hal ini? Karena di dalam hatinya ada kecintaan kepada Allah dan pengagungan-Nya, rasa takut kepada-Nya, merasa selalu diawasi Allah, sehingga dia meninggalkan wanita yang mengajaknya berbuat zina ini, padahal wanita itu berkedudukan dan cantik, namun dia enggan karena takut kepada Allah dan mengharap apa yang ada di sisi-Nya dan merasa senang dengan taat kepada-Nya, merasa nikmat dengan perkara yang diridhai Allah. Demikian juga seorang wanita bila diajak oleh seorang lelaki berkedudukan dan tampan untuk melakukan zina, kemudian wanita itu menjawab: Aku sungguh takut kepada Allah. Wanita itu meninggalkan hal itu karena di dalam hatinya ada kcintaan kepada Allah, kenikmatan ruhani dan kenikmatan dengan taat kepada Allah serta ittiba (mengikuti) syariat-Nya.

6. Seorang yang bersedekah dengan sedekah yang dia sembunyikan hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan tangan kanannya. Kenapa? Karena di dalam hatinya da kecintaan kepada Allah dan pengagungan kepada-Nya, dan bahwa Allah mengetahui segala sesuatu dan tidak ada yang tersembunyi sesuatupun atas Allah, dan bahwa Allah mencintai keikhlasan karena Allah, dan Dia mencintai amalan karena-Nya secara sirr, sampai tangan kirinya tidak mengetahui yang diberika tangan kanannya, karena besarnya keikhlasannya, besarnya rasa harap dia dengan yang ada di sisi Allah, dan dia tidak peduli dengan rasa pamer kepada orang lain, dengan pujian orang lain dan sanjungan orang lain.

7. Seorang yang meningat Allah ketika sendirian, tidak ada seorangpun di sisinya, kemudian menetes kedua matanya karena takut kepada Allah dan mengagungkan Allah dan cinta karena Allah, merasa senang dengan Allah. Kemudian menjadi tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya.

Intinya bahwa menghadapkan diri kepada Allah dalam ibadah dan menghadirkan rasa pengagungan kepada Allah, dan bahwa engkau menginginkan Wajah-Nya Yang Mulia, dan bahwa engkau melakukan hal ini karena mengharap keridhaan-Nya, taat kepada-Nya, cinta karena-Nya, bersemangat atas perkara yang Allah ridhai dan mendekatkan kepada-Nya. Semua ini termasuk perkara yang menjadikan engkau merasa nikmat dengan ibadah, dan menhadapkan diri kepadanya, merasa lapang dengannya, merasa nikmat dengannya. Semoga Allah memberikan taufik semuanya.

Penanya: Orang yang mengeluhkan kebalikan hal itu, wahai syaikh? Semoga Allah membalas kebaikan anda.

Syaikh menjawab: Orang yang mengeluhkan kebalikan dari hal itu berupa kerasnya hati, hendaknya dia mengobati dirinya dengan memperbanyak berdzikir kepada Allah, membaca al-Qur’an al-Karim, berhati-hati dari dosa dan kemaksiatan, taubat kepada Allah dari yang telah lewat dengen kejujuran dalam hal itu. Jika jujur bersama Allah dalam taubat dari kemaksiatan, dalam memperbanyak dzikir kepada Allah, dalam menghadapkan diri kepada ibadah kepada Allah dengan hatinya dan menhadirkan keagungan Allah, dan bahwa Allah mengawasinya, sesungguhnya Allah mengawasi segala sesuatu, dan bersamanaya ada dua malaikat, salah satunya menulis kebaikan dan yang kedua menulis kejelekan. Dengan dia mengingat perkara-perkara ini, akan lembut hatinya, khusyu hatinya, dan dia merasa nikmat dengan ketaatan, dan merasa lapang dengannya dan sedang dengannya.

Sumber: http://www.ibnbaz.org.sa/mat/17396 melalui http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=120386

Hukum Mendoakan Untuk Orang Fasik

2011-11-15T10:15:00.001+07:00

Bersama: Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah

Bismillahirrahmanirrahim

Pertanyaan: Apakah boleh mendoakan untuk orang fasik dan orang yang tidak menunaikan kewajiban-kewajiban agama Islam?

Jawab:

Mendoakan untuk orang fasik dengan hidayah, yaitu agar Allah ‘azza wa jalla memberinya hidayah dan memperbaiki perkaranya, ini adalah sebuah perkara yang disyariatkan dan dituntut.

Adapun mendoakan untuknya dengan doa yang membantunya atas kefasikan dan terus-menerusnya dalam kebatilan, ini tidak boleh.

Sedangkan mendoakan untuknya agar mendapat ampunan dan rahmat Allah, maka ini boleh bahkan disyariatkan, semoga Allah mengabulkan doa. Dalam sebuah hadits dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

ما من مسلمٍ يموت فيقوم على جنازته أربعون رجلاً لا يشركون بالله شيئاً إلا شفعهم الله فيه

“Tidaklah seorang muslim meninggal dunia kemudian ada empat puluh orang lelaki yang menyolatkan jenazahnya, dimana orang-orang itu tidak menyekutukan Allah dengan sesuatupun, melainkan Allah akan menerima syafaat mereka (dalam memintakan ampunan dna rahmat) pada orang itu.”

Sumber: http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_688.shtml melalui http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=124169

Perkara yang mustahab untuk orang yang sedang berpuasa dan yang tidak

2011-07-26T11:05:00.000+07:00

Oleh: Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Al-Wushabi hafizhahullah

Menjaga untuk mengucapkan doa kafaratul majlis.
Berdoa ketika diantara adzan dan iqamah.
Memperbanyak doa.
Mendoakan kebaikan bagi kaum muslimin.
Menjaga untuk menyebarkan salam.
Menyambung silaturahmi meskipun hanya dengan telpon.
Memperbanyak berbuat ihsan kepada orang-orang yang mempunyai hubungan rahim.
Memperbanyak shadaqah.
Murah senyum kepada saudaramu.
Memperbanyak berbuat baik kepada tetangga.
Memperbanyak berbuat ihsan kepada orang-orang lemah, orang fakir miskin, dan anak-anak yatim.
Menjaga wirid-wirid dan doa (yang dituntunkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam).
Memperbanyak dzikir.
Memperbanyak taubat, dan istighfar 100 kali.
Memperbanyak ucapan: La ilaha illallah.
Memperbanyak ucapan: La haula wa la quwwata illa billah.
Memperbanyak ucapan: Subhanallahi wabihamdih, subhanallahil ‘azhim.
Memperbanyak shalawat dan salam kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Perhatian dengan menuntut ilmu (agama), diantaranya hadir di taman-taman surga, yaitu halaqah dzikir dan ilmu.
Perhatian dengan dakwah kepada Allah.
Mengharapkan pahala dengan memberikan nafkah kepada keluarga.
Menjaga wudhu.
Siwak.
Menjaga untuk berbau wangi, dan tidak menghirup asap pewangi dari bakaran bahan pewangi.
Shalat dua rakaat sebelum maghrib antara adzan dan iqamah.
Menjaga shalat sunnah rawatib.
Bersemangat untuk menunaikan shalat rawatib di rumah.
Memperbanyak shalat nafilah.
Tahjir ilash shalawat. (Bersegera, berpagi-pagi menunaikan shalat)
Menjaga untuk berada di shaf pertama.
Menunggu shalat setelah menuaikan shalat (sebelumnya).
Berusaha mencari waktu (dikabulkannya doa) pada hari jumat.
Berusaha mencari waktu (dikabulkannya doa) pada waktu malam.
Bersemangat untuk tetap tinggal di masjid sampai waktu isyraq (terbitnya matahari, yang merupakan awal waktu dhuha).
Bermajlis dengan satu kaum yang mengingat Allah pada awal dan akhir siang.
Menjaga dzikir pagi dan petang.
Menjaga untuk menjawab adzan dan mengucapkan doa setelah adzan.
Mempelajari al-qur’an al-karim.
Memperbagus suara ketika membaca al-qur’an.
Sujud tilawah.
Memperbanyak membaca al-qur’an al-karim.
Bersemangat untuk mengkhatamkan al-qur’an.
berdoa ketika mengkhatamkan al-qur’an dengan doa kebaikan dunia dan akhirat yang dibukakan Allah untukmu.
Menjenguk orang yang sakit.
Berziarah kubur.
Mengingat mati dan akhirat, surga dan neraka.
Merenungi ayat-ayat Allah al-qur’an dan tanda-tanda keagungan Allah.
Zuhud dalam masalah dunia.
Zuhud dengan yang ada di sisi orang lain.
Mengumpulkan empat perkara yang ada dalam hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu,

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Siapakah diantara kalian yang hari ini berpuasa?” Abu Bakr menjawab: “Saya, wahai Rasulullah.”
Beliau bertanya lagi: “Siapa diantara kalian yang mengiringi jenazah?” Abu Bakr menjawab: “Saya, wahai Rasulullah.”
Beliau bertanya lagi: “Siapa diantara kalian yang memberi makan orang miskin?” Abu Bakr menjawab: “Saya, wahai Rasulullah.”
Beliau bertanya lagi: “Siapa diantara kalian yang pada hari ini menjenguk orang sakit?” Abu Bakr menjawab: “Saya, wahai Rasulullah.”

Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidaklah empat perkara ini terkumpul pada seseorang, kecuali niscaya dia akan masuk surga.” (HR. Muslim No. 1028)

Bersambung Insya Allah …

(Sumber: Mudzakarah Ahkam Ash-Shiyam)

***

Perkara-perkara Mustahab dalam Puasa Ramadhan

2011-07-26T10:59:00.001+07:00

Oleh: Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Al-Wushabi hafizhahullah

Mencari rukyatul hilal bila telah ditunaikan orang yang mencukupi, itu adalah mustahab pada perorarangan dan wajib atau ummat seluruhnya.
doa ketika melihat hilal.
sahur
makan tamr (kurma masak) ketika sahur.
mengakhirkan sahur (mendekati fajar).
menyedikitkan dalam makan ketika sahur dan berbuka.
menyegerakan berbuka jika matahari benar-benar telah tenggelam.
Berbuka dengan ruthab (kurma mengkal), jika tidak ada, dengan tamr (kurma masak), jika tidak ada dengan beberapa teguk air, jika tidak ada dengan makanan yang mudah dari yang halal dan thayyib (baik).
Mengucapkan setelah berbuka: (yang artinya) “Telah hilang rasa dahaga, urat-urat telah basah, pahala telah tetap, Insya Allah.” (HR. Abu Dawud 2357, ad-Daruquthni 2/185, al-Hakim (1/422), Ibnus Sunni 489 dari hadits Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu dengan sanad hasan.)
Mendoakan orang yang memberikan makanan berbuka untukmu.
Memperbanyak memberi makanan berbuka pada orang yang berpuasa setelah matahari tenggelam.
Semangat untuk memulai shalat tarawih bersama imam, dan berpaling bersamanya.
menjaga doa qubut witir.
Berungguh-sungguh dalam ramadhan dengan perkara yang tidak ada pada bulan lainnya. Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, dia berkata: Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling dermawan dengan kebaikan, dan beliau lebih dermawan lagi ketika bulan ramdhan ketika Malaikat Jibril menemuinya. Dan Malaikat Jibril ‘alaihis salam menemui beliau setiap malam pada bulan ramadhan, sampai berakhir bulan ramadhan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memurajaah hapalan al-Qur’an kepadanya. Jika Malaikat Jibril telah menemui beliau, beliau adalah orang yang paling dermawan dengan kebaikan dibanding angin yang bertiup. (HR. Al-Bukhari No 6 dan 1803, serta Muslim No. 2308)
Bersungguh-sungguh dalam sepuluh hari terakhir lebih daripada pada hari lainnya. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dulu bersungguh-sungguh pada sepuluh hari terakhir lebih dibanding dari hari lainnya.” (HR. Muslim No. 1175)
Semangat untuk menghidupkan malam sepuluh hari terakhir. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata: Dulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam jika masuk sepuluh hari terakhir, beliau menghidupkan malamnya, membangunkan keluarganya, besungguh-sungguh dan mengencangkan sarungnya.” (HR. Al-Bukhari No. 1920, Muslim No. 1174, dan ini lafazh Muslim)
Memperbanyak mengucapkan doa: (yang artinya) “Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf, Menyukai Pemaafan, maka maafkanlah aku” pada malam (lailatul) Qadr.
Memperbanyak istighfar pada waktu sahur.
Mengucapkan: (yang artinya) “Aku adalah orang yang sedang puasa” kepada orang yang mencelanya.
Membiasakan anak-anak untuk berpuasa bila telah berumur tujuh tahun.
Umrah pada bulan ramadhan.
Menjaga I’tikaf pada sepuluh hari terakhir bulan ramadhan.

Bersambung Insya Allah …

(Sumber: Mudzakarah Ahkam Ash-Shiyam)

***

Kewajiban-kewajiban Puasa Ramadhan

2011-07-26T10:54:00.000+07:00

Oleh: Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Al-Wushabi hafizhahullah

Wajib kifayah mencari rukyatul hilal.
Wajibnya menahan diri jika fajar shadiq telah muncul.
Wajibnya menahan diri dari seluruh perkara yang bisa membatalkan puasa baik secara hissi atau maknawi, hingga terwujud tenggelamnya matahari atau kuat dugaannya bahwa matahari telah tenggelam.
Wajibnya istimrar (terus-menerus) berada di atas niat puasa, sampai matahari tenggelam.
wajibnya mengeluarkan apa yang ada di dalam mulut bagi orang berbuka pada siang hari bulan ramadhan:

karena lupa kemudian dia ingat atau diingatkan orang lain,

atau baik secara sengaja tanpa ada udzur,

atau orang yang sakit telah sehat pada pertengahan siang hari ramadhan,

atau seorang musafir telah sampai ke negerinya,

atau seorang wanita haidh atau nifas telah suci,

atau seorang kafir telah masuk islam,

atau anak laki atau perempuan telah baligh,

atau orang gila atau orang pingsan telah sadar,

atau seorang tidak mengetahui masuknya bulan ramadhan kecuali pada pertengahan siang ramadhan,

maka sesungguhnya dia wajib untuk menahan diri pada sisa harinya.

wajibnya untuk orang yang berpuasa menjauhi istrinya atau budaknya (pada siang hari), jika dia khawatir terjatuh pada yang haram.
Wajibnya untuk meninggalkan perkataan dusta, perbuatan dusta, kejahilan, ghibah, namimah, dan seluruh perkara haram, karena hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan beramal dengannya, serta kejahilan, maka Allah tidak butuh dia meninggalkan makan dan minumnya.” (HR. Al-Bukhari No. 1804)

Hendaknya dia menyukai puasa bulan ramadhan, karena itu termasuk yang diturunkan oleh Allah. Allah berfirman: “demikianlah karena mereka membenci apa yang diturunkan oleh Allah, sehingga Allah mengugurkan amalan mereka.”

Bersambung Insya Allah ...

(Sumber: Mudzakarah Ahkam Ash-Shiyam)

***

Hukum-hukum Puasa Secara ringkas: Rukun dan Syarat

2011-07-23T15:16:00.003+07:00

Mudzakarah tentang Hukum Puasa

Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab Al-Wushabi hafizhahullah berkata:

Berikut ini adalah ringkasan tentang hukum puasa, aku haturkan kepada saudara-saudaraku muslimin, semoga Allah memberi manfaat aku dan mereka dengannya, baik di dunia dan akhirat. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar Maha Dekat lagi Maha Mengabulkan doa.

RUKUN SHIYAM (PUASA) ada empat:

1. Orang yang berpuasa, dia muslim dan muslimah.

2. Siapa tujuan niat puasa? Yaitu Allah. Dan inilah niat.

3. Apa yang seharusnya seorang muslim berpuasa (menahan diri) darinya? Yaitu perkara-perkara yang membatalkan puasa.

4. Waktu puasa, yaitu waktu dari terbitnya fajar shadiq sampai terbenamnya matahari.

***

SYARAT PUASA BULAN RAMADHAN

Syarat Puasa Bulan Ramadhan ada tujuh:

Dan dibagi menjadi 2 jenis:

Jenis pertama: syarat sahnya puasa, ada empat:

1. Islam,

2. berakal,

3. Berniat pada malam hari, untuk setiap hari puasa, dan mengikatnya pada awal waktunya ketika seorang menyelesaikan dari sahurnya.

Dari Hafshah Ummul Mukminin radhiyallahu ‘anha, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang tidak meniatkan puasa pada malam hari sebelum fajr, maka tidak ada puasa baginya.” HR Ahmad (6/287), Abu Dawud No 2454, At-Tirmidzi No 730, An-Nasai (4/196), Ibnu Majah No 1700, Ibnu Khuzaimah No 1933, Ibnu Hibban dalam Al-Majruhin (2/46) dan Ad-Daruquthni (2/172)

* Syaikh Ibnu Baz rahimahullah memberikan keterangan terhadap hadits ini dalam Hasyiyah beliau terhadap Bulughul Maram karya Ibnu Hajar hal 404 No 626: “Hadits ini menunjukkan perintah untuk melakukan niat puasa pada awal waktunya, ketika seorang menyelesaikan sahurnya.”

4. Dintambah khusus untuk seorang wanita, hendaknya dia tidak sedang haidh dan nifas.

Jenis Kedua: Syarat Taklif, ada tiga:

5. Mampu

6. Tinggal Menetap (tidak safar)

7. Baligh.

***

(Bersambung Insya Allah)

Enam Landasan Agama, Terjemah Ushul As Sittah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab

2011-07-13T20:49:00.000+07:00

USHULUS SITTAH (Enam Landasan Utama)

Oleh: al-Imam al-Mujaddid Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab (Rahimahullah)

Bismillahirrahmannirrahim,

Di antara perkara yang sangat menakjubkan dan sekaligus sebagai tanda yang sangat besar atas kekuasaan Allah Ta’ala adalah enam landasan yang telah Allah Ta’ala terangkan dengan sangat gamblang sehingga mudah dipahami oleh orang-orang awam sekalipun, lebih dari yang disangka oleh orang-orang. Namun setelah ini, orang-orang yang cerdas dan berakal dari kalangan Bani Adam keliru dalam masalah itu, kecuali sedikit sekali dari mereka.

Landasan Pertama

Mengikhlaskan ibadah hanya untuk Allah semata tiada sekutu bagi-Nya, dan penjelasan lawannya yaitu kesyirikan terhadap Allah. Banyak ayat-ayat Al Qur’an yang menjelaskan landasan tersebut dari berbagai sisi dengan bahasa yang mudah dipahami oleh orang awam yang paling bodoh sekalipun. Kemudian seiring berjalannya waktu, taatkala terjadi perubahan pada mayoritas masyarakat, setan menampakkan kepada mereka keikhlasan dalam bentuk penghinaan kepada orang-orang shalih dan merendahkan hak-hak mereka serta menampakkan kesyirikan kepada Allah Ta’ala dalam bentuk kecintaan kepada orang-orang shalih dan pengikut mereka.

Landasan Kedua

Allah memerintahkan kita bersatu dalam menjalankan agama-Nya dan melarang bercerai-berai. Allah Ta’ala telah menjelaskan masalah tersebut dengan gamblang sehingga bisa dipahami oleh orang awam sekalipun. Dia melarang kita mengikuti orang-orang sebelum kita, yang bercerai-berai dan berselisih sehingga mereka binasa. Hal tersebut juga dijelaskan dalan As-Sunnah. Namun di kemudian hari, bercerai-berai dalam pokok-pokok agama dan cabang-cabangnya dianggap sebagai ilmu dan pengetahuan agama, sedangkan bersatu dalam menjalankan agama malah dianggap sebagi sesuatu yang hanya pantas dilontarkan oleh orang-orang zindiq atau gila.

Landasan Ketiga

Sesungguhnya untuk lebih menyempurnakan landasan yang kedua, yaitu bersatu dalam menjalankan agama, diperlukan sikap mau mendengar dan taat kepada para pemegang pemerintahan, walaupun ia seorang budak Habsyi. Allah Ta’ala telah menjelaskan hal ini dengan penjelsan yang indah, lengkap dan sempurna, baik dari sisi syar’i maupun qadari (kauniyah/bukti), sehingga tidak membutuhkan penjelasan lagi. Kemudian perkara ini berubah menjadi satu hal yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang yang mengaku berilmu. Oleh karena itu, bagaimana mereka bisa mengamalkannya?

Landasan Keempat

Landasan keempat ini berisi penjelasan tentang ilmu dan ulama, fikih, dan ahli fikih serta orang yang berlagak seperti mereka namun tidak termasuk golongan mereka. Allah Azza wa Jalla telah menjelaskan landasan ini dalam awal surat Al-baqarah dalam firmannya: "Hai Bani Israil, ingatlah kalian kepada nikmat-Ku yang Aku berikan kepada kalian dan penuhilah janji-Ku, niscaya Aku penuhi janji kalian.” (QS. al-Baqarah: 4).

Sampai firmannya: "Hai, Bani Israil, ingatlah nikmat-Ku yang Aku berikan kepada kalian dan sesungguhnya Aku telah melebihkan kalian atas seluruh manusia.” (QS. al-Baqarah: 47).

Sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam juga menjelaskan hal ini sehingga menjadi semakin jelas dan gamblang bagi orang awam yang bodoh sekalipun. Akan tetapi, di kemudian hari perkara ini menjadi sesuatu yang paling asing; ilmu dan fikih dianggap sebagai bid’ah dan kesesatan. Pilihan terbaik menurut mereka adalah mengaburkan antara yang hak dan yang batil. Mereka menganggap ilmu yang wajib dipelajari manusia dan pujian bagi orang-orang yang berilmu hanyalah bualan orang-orang zindiq atau gila, sedangkan orang yang mengingkari dan memusuhi ilmu serta melarang orang-orang yang mempelajarinya dianggap sebagai orang yang fakih dan ‘alim.

Landasan Kelima

Landasan kelima ini berisi penjelasan tentang wali-wali Allah Subhanahu wa Ta’ala dan perbedaan mereka dengan musuh-musuh Allah Ta’ala dari kalangan orang-orang munafik dan orang-orang jahat yang menyerupai mereka. Dalam masalah ini cukuplah kita memperhatikan satu ayat dari surat Ali ‘Imran yakni firman-Nya: "Katakanlah, ’Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku, niscaya Allah akan mencintai kalian.” (QS. Ali ‘Imran: 31). Dan satu ayat dalam surat al-Maidah yakni firman-Nya: "Hai orang-orang yang beriman, siapa di antara kalian yang murtad dari agama Allah, maka Allah akan mendatangkan satu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka mencintai-Nya.” (QS al-Maidah: 54). Serta satu ayat dalam surat Yunus yakni firman-Nya: "Ketahuilah, sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak akan merasa ketakutan dan tidak pula merasa bersedih hati (yakni) orang-orang yang beriman dan mereka tetap bertakwa.” (QS. Yunus: 62).

Kemudian makna wali-wali Allah ini diubah oleh mereka yang mengaku memiliki ilmu dan sanggup memberi petunjuk kepada manusia serta menguasai ilmu-ilmu syari’at. Mereka menganggap bahwa wali-wali Allah Ta’ala adalah mereka yang meninggalkan teladan para rasul, sedangkan yang meneladani para rasul bukan wali-wali Allah Ta’ala. Selain itu, menurut mereka, para wali mereka yang meninggalkan jihad, keimanan dan ketakwaan kepada Allah. Barangsiapa yang berjihad, beriman dan bertakwa kepada Allah Ta’ala, maka dia bukan termasuk wali.

Ya Allah, kami mohon kepada-Mu ampunan dan keselamatan (dari anggapan sesat mereka). Sesungguhnya Engkau maha mengabulkan doa.

Landasan Keenam

Landasan keenam berisi bantahan terhadap syubhat yang dilontarkan oleh setan yang mengajak manusia meninggalkan Al Qur’an dan As Sunnah kemudian mengikuti pendapat hawa nafsu yang beragam. Syubhat yang mereka lontarkan adalah bahwa Al Qur’an dan As Sunnah tidak bisa dipahami kecuali oleh seoarng mujtahid, sedangkan mujtahid adalah seseorang yang mempunyai kriteria tertentu yang barangkali tidak akan dapat dimiliki oleh siapa pun, termasuk Abu Bakar dan Umar. Oleh karena itu, wajib bagi kita meninggalkan Al Qur'an dan As Sunnah, tidak ragu dan tidak samar lagi. Barangsiapa yang mencari petunjuk dari Al Qur’an dan As Sunnah, maka dia adalah zindiq atau gila, karena ketidakmungkinan memahami keduanya.

Mahasuci Allah dan segala puji bagi-Nya. Betapa banyak penjelasan Allah Subhanahu wa Ta’ala , baik dengan perintah-perintah dan larangan maupun dengan hukum-hukum kauni dalam membantah syubhat yang tercela ini mencakup berbagai seginya, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Allah Ta’ala berfirman: "Sesungguhnya telah pasti berlaku perkataan (ketentuan Allah) terhadap kebanyakan mereka, kerena mereka tidak beriman. Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, sehingga mereka tertengadah. Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula), dan kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat. Sama saja bagi mereka apakah kamu memberi peringatan kepada mereka ataukah kamu tidak memberi peringatan kepada mereka, mereka tidak akan beriman. Sesungguhnya kamu hanya memberi peringatan kepada orang-orang yang mau mengikuti peringatan dan yang takut kepada Allah Yang Maha Pemurah walaupun dia tidak melihat-Na. Berilah kabar gembira (kepada orang-orang seperti ini) ampunan dan pahala yang mulia.” (QS. Yaasin: 7-11).

Akhirnya, segala puji bagi Allah Rabbul ’Alamin dan shalawat dan salam semoga terlimpah atas Nabi Muhammad, keluarganya, dan para sahabatnya sampai hari kiamat.

Untuk Download: matan asli lengkap dengan matan dan terjemah klik di sini.

Kasus Hukum Pancung Ruyati: Ujian Kaum Muslimin

2011-07-12T05:49:00.000+07:00

Telah terjadi hukum pancung atas ibu Ruyati pada tanggal 18 Juni 2011 lalu di negara Saudi Arabia (http://m.inilah.com/read/detail/1620212/inilah-kronologis-proses-hukum-tki-ruyati/), kejadian yang cukup menggemparkan, terutama di Indonesia. Bagaimana tidak? Ibu Ruyati -semoga Allah merahmatinya-, adalah seorang ibu berkewarganegaraan Indonesia, yang bekerja menjadi TKW di Saudi Arabia telah dihukum pancung. Seolah tiada hujan tiada angin, tiba-tiba berita duka tersebut menghujani tanah air ini dengan deras, bahkan keluarga korbanpun mengaku tidak mendapat informasi yang cukup. Sebagaimana pemerintah Indonesia juga mengaku demikian.

Informasi yang tiba-tiba dan dengan segala kekurangannya mengundang banyak komentar di berbagai kesempatan. Tentu, komentar itu pun bermacam-macam sesuai keberagaman orang yang berkomentar. Dari muslim, sampai non muslim. Dari orang yang bijak sampai orang yang sembrono. Dari yang menunggu informasi yang cukup sampai yang asal bunyi dengan penuh ketergesaan dan emosi.

Saya memandang bahwa kasus ini sebagai ujian yang cukup berat bagi kita semua, tentu sebagai seorang muslim meyakini, bahwa segala kata-kata yang keluar darinya akan dicacat oleh malaikat, yang bakal ditimbang sebagai amal baik atau buruk di akhirat kelak, ‘Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.’ [Q.S. Qaf:18]

Inilah ujian pertama bagi kita semua, ketergesaan dalam berkomentar tanpa memiliki informasi yang cukup membuat seseorang terjerumus dalam komentar yang salah dan tidak bijak, sehingga bisa menjadi bencana buatnya atau buat orang lain di kemudian hari.

Memojokkan salah satu pihak dan menyalahkannya tanpa informasi yang cukup adalah sikap yang tidak bijak yang akan merugikan. Ini menggambarkan ketergesaan yang tanpa pikir panjang. Sama saja apakah yang di pojokkan itu adalah pihak Ibu Ruyati -semoga Allah merahmatinya- atau pihak pemerintah RI sebagai penanggung jawab atas warganya, ataukah pihak keluarga majikan sebagai korban pembunuhan Ibu Ruyati, ataukah pihak pemerintah Saudi Arabia sebagai hakim antara dua orang yang bertikai dan yang memutuskan perkaranya.

Tentu untuk menilai siapa yang salah, siapa yang keliru, kita harus mengetahui sejak awal kasus ini, apa yang dilakukan Ibu Ruyati, benarkah dia membunuh, bagaimana membunuhnya, kenapa dia melakukannya, apa yang dilakukan majikan, kenapa dia melakukannya, apa yang dilakukan pihak hakim, kenapa sampai pada vonis hukum mati, apa yang dilakukan pemerintah Saudi Arabia terhadap pihak pemerintah RI, apa upaya yang telah dilakukan pemerintah RI melalui duta besarnya. Apakah informasi itu semua telah kita miliki sehingga kita dapat menilai dengan baik dan benar baik dalam menyalahkan atau membenarkan salah satu pihak?

Apakah komentar kita adalah komentar yang dapat dipertanggung jawabkan di dunia maupun di akhirat di hadapan Rabbul Alamin?

Jangan sampai musibah yang menimpa membuat kita jatuh dalam musibah lain, tergelincirnya kita dalam komentar yang salah.

Sebelum saya lanjutkan, saya ucapkan kepada keluarga Ibu Ruyati -semoga Allah merahmatinya- agar bersabar atas segala musibah. Sebagai umat muslim, tentu meyakini bahwa semua musibah mengandung hikmah, apa yang terjadi semoga menjadi penebus dosa. Semoga Allah mengganti musibah kalian dengan pahala dan yang lebih baik.

Kembali kepada ujian di balik kasus, di antara ujian yang terberat bagi muslimin dari kasus itu adalah ujian keimanan terhadap ajaran Islam. Tak sedikit dari kasus ini muncul komentar, atau minimalnya perasaan dan anggapan negatif terhadap hukum Islam, qishash. Dari kasus tersebut bisa jadi seorang muslim justru menyalahkan hukumnya, tanpa menengok kepada alur peristiwa dan hukum. Ini yang justru sangat dikhawatirkan, oleh karenanya saya menganggap ini ujian yang sangat berat bagi muslimin, karena ini bisa menggoyah keimanan dan keislamannya. Kembali, sebabnya adalah tiadanya informasi yang cukup tentang kejadian yang sesungguhnya dan tentang apa itu hukum qishash dalam Islam.

Kita tutup sejenak lembaran ibu Ruyati, karena itu sifatnya kasuistik yang untuk mempelajarinya perlu studi kasus. Kita akan coba buka lembaran ensiklopedi fikih Islam, untuk mengetahui apa itu qishash.

Ternyata qishash bukan hanya ada dalam al-Quran bahkan dahulu dalam kitab Taurat pun telah ada syariatnya, saat kitab Taurat masih murni. Allah berfirman yang artinya, “Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (At Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka luka (pun) ada kisasnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak kisas) nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.” [Q.S. al-Maidah:45]

Namun demikian, syariat qishash dalam hal pembunuhan, nyawa dibayar nyawa, tidak sesederhana yang dibayangkan, bahkan hal itu tidak terlepas dari segala aturan yang terkait dengannya. Sebagai contohnya, diantara beberapa syarat seseorang dibalas bunuh, misalnya si pembunuh adalah mukallaf (dibebani hukum, red.), dan si pembunuh membunuhnya dengan suka rela, tidak dipaksa. Dengan pembunuhan ‘qotlul amd’ (sengaja melakukan pembunuhan dengan alat yang mematikan).

Dan di antara syarat meminta qishash adalah bahwa seluruh wali korban sepakat untuk membalas bunuh, bila ada salah satu saja yang memaafkan, maka gugurlah permintaan qishash.

Untuk diketahui pula bahwa balas bunuh bukanlah satu-satunya pilihan bagi keluarga korban, tetapi ada dua pilahan, Nabi memberikan dua opsi, “Barangsiapa yang salah satu keluarganya terbunuh maka dia di antara dua pilihan, diberi diyat (tebusan) atau di-qishash.” [Sahih, H.R. al-Bukhari]

Bahkan, dalam Islam sangat dianjurkan bagi para wali korban untuk memaafkan, artinya tidak membalas bunuh tapi membayar diyat. Dan lebih baik lagi jika para wali korban tersebut memaafkan tanpa bayaran sama sekali. Lihatlah firman Allah yang artinya, “Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya,“ [Q.S. al-Baqarah:178]. Lihatlah penggunaan kata saudara, apa rahasia di balik itu?

Asy Syaikh as-Sa’dy dalam tafsirnya mengatakan, “Terkandung pada ayat tersebut anjuran untuk berbelaskasih dan memaafkan, mengganti qishash dengan diyat, dan lebih bagus lagi memaafkan tanpa minta diyat”.

Bahkan, Rasulullah sendiri senantiasa menyarankan para wali korban untuk memberikan maaf. Shahabat Anas bin Malik menceritakan, “Tidaklah didatangkan kepada Rasulullah satu urusan qishash pun kecuali beliau menyarankan untuk dimaafkan”. [Sahih, HR Ibnu Majah. Lihat Sahih Sunan]

Bahkan Rasulullah pernah memberikan harta yang sangat banyak kepada orang-orang Laits agar mereka mau memaafkan, dan tidak menuntut qishash.

Namun, hal ini tentu tanpa mengesampingkan hak keluarga korban. Kita tidak bisa hanya memandang orang yang hendak dieksekusi. Tentu hak korban juga harus diperhatikan, mereka orang yang telah dirugikan dalam hal ini, salah satu anggota keluarga mereka telah wafat dengan cara dibunuh, dan bukankah membunuh itu dosa yang sangat besar? (lihat Q.S. an-Nisa’:93). Bayangkan kalau itu menimpa salah satu kita -semoga tidak terjadi-. Andai mereka memaafkan, itu keutamaan yang sangat tinggi nilainya, tapi kalau mereka tetap menuntuk hak, itu hak mereka, bukan sikap yang adil kalau hak mereka dihambat.

Pihak pemerintah yang sebagai hakim, mereka adalah pengayom bagi kedua belah pihak yang bertikai, bukan sikap adil kalau mereka langsung memutuskan pancung, atau memutuskan maaf. Dia harus melihat kejadian secara fakta yang nyata lalu menghukuminya tanpa dipengaruhi oleh pihak manapun.

Seandainya pun pihak yang akan di-qishash itu adalah keluarga hakim sendiri, ia harus tetap berbuat adil, dahulu Nabi pernah mengatakan, “Seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri tentu akan aku potong tangannya.” Saat itu telah terjadi pencurian oleh salah seorang wanita bangsawan dari kabilah Bani Makhzum, ia telah diproses secara hukum dan ia mesti mendapatkan hukuman potong tangan. Keluarga wanita tersebut merasa keberatan. Bagaimana mungkin seorang wanita dari keluarga bangsawan harus dipotong tangannya karena mencuri. Maka mereka meminta sahabat Usamah bin Zaid, sebagai orang yang sangat disayangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk memintakan maaf, dengan kata lain, mengurungkan hukum potong tangan tersebut. Beliau pun marah dan mengucapkan, “Yang menghancurkan umat sebelum kalian adalah bila yang mencuri di antara mereka adalah bangsawan, mereka biarkan (kebal hukum), dan bila yang mencuri orang lemah mereka tegakkan hukum padanya” lalu mengucapkan ucapan tersebut di atas. Wanita itu pun akhirnya mengambil pelajaran dari pemotongan tangan tersebut dan semakin memperbaiki ketaatannya. [Sahih HR an Nasai. Lihat Sahih Sunan Nasa’i]

Dalam kasus Ruyati, memang benar apa yang dikatakan duta besar RI bahwa Raja pun tidak bisa campurtangan bila hukum telah diputuskan dan keluarga korban tetap tidak mau memaafkan. (http://fokus.vivanews.com/news/read/228792-raja-saudi-tidak-bisa-ikut-campur)

Namun apa yang bisa dilakukan Raja, Hakim, atau pihak RI, mereka hanya bisa menganjurkan keluarga korban untuk menempuh jalan damai, ishlah, saling memafkan, minimalnya berpindah kepada diyat, walaupun bernilai besar, dan lebih baik lagi gratis. Seperti yang sering dilakukan Rasulullah shallallahu ‘alaihhi wa sallam.

Untuk diketahui pula, seandainya hakim memutuskan bahwa pembunuhan ini qotlul ‘amd (pembunuhan sengaja, pembunuhan dengan alat yang mematikan). Bisa jadi si pembunuh sebenarnya tidak berniat membunuh, ia hanya ingin melukai, tapi ternyata justru kematian yang terjadi. Dalam kondisi seperti ini, hakim tetap menghukumi secara fakta lapangan. Adapun ucapan si pembunuh bahwa ia tidak bermaksud membunuh, hakim tidak tahu sejauh mana kejujurannya, maka kata-kata tersebut tidak merubah hukum. Ada kemungkinan ia jujur dalam pengakuan tersebut, tapi hanya Allah yang mengetahui. Atas dasar itu, hukum hakim hanya sebatas hukum dunia, dan hakim hanya dapat menganjurkan wali korban untuk memaafkan. Jika si pembunuh telah mengaku bahwa ia tidak punya niatan untuk membunuhnya, kalau ia jujur dan tetap dilaksanakan qishash, maka wali korban yang meng-qishash dianggap telah melakukan pembunuhan terhadapnya.

Abu Hurairah pernah bercerita, telah terjadi pembunuhan terhadap seseorang di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka perkara tersebut diajukan kepada beliau. Setelah proses, Nabi menyerahkan pembunuh tersebut kepada wali korban untuk dibalas bunuh. Ternyata si pembunuh mengatakan, “Wahai Rasulullah, demi Allah, saya tidak bermaksud membunuhnya.” Rasulullah pun mengatakan kepada keluarga korban, ”Kalau dia jujur, dan kamu tetap membunuhnya maka kamu masuk neraka.” Akhirnya keluarga korban melepaskannya. [Sahih, HR Abu Dawud dan yang lain. Lihat Sahih Sunan]

Hukum qishash, dalam Islam bukan hanya sebagai hukuman, ada sisi lain yang jarang dipahami oleh banyak orang, yaitu bahwa hukum tersebut juga berfungsi sebagai kaffarah, penutup dosa. Sehingga, hukuman di akhirat bisa terbebaskan dengan di-qishash ini. Dan tentu, hukuman di dunia jauh-jauh lebih ringan ketimbang hukum di akhirat.

Ibnul Qoyyim menjelaskan, “Yang benar, pembunuhan itu terkait dengan 3 hak: hak Allah, hak yang terbunuh, dan hak keluarganya. Maka jika si pembunuh menyerahkan dirinya dengan suka rela kepada wali korban, karena menyesal dan takut kepada Allah, lalu bertaubat dengan taubat yang benar, maka hak Allah gugur dengan taubatnya. Hak keluarga gugur dengan qishash, damai, atau pemberian maaf. Tinggal hak orang yang terbunuh, maka Allah akan memberikan gantinya untuk hamba-Nya yang bertaubat tersebut dan Allah akan memperbaiki hubungan antara keduanya.”

Dengan penjelasan di atas, seandainya ibu Ruyati salah, semoga ia benar-benar taubat dengan taubatan nashuha, sehingga dosanya terampuni, dan diterima di sisi-Nya. Amin…

Untuk itu, jangan sampai kasus semacam ini memengaruhi keimanan kita terhadap Islam, banyak pihak ingin memanfaatkannya untuk menyudutkan pihak tertentu, dengan berbagai gosip yang tak bertanggung jawab. Yang cukup aneh dan lucu dalam kasus ini, demi menyudutkan orang Arab, ada yang menganggap bahwa ibu Ruyati membunuh karena membela diri dari upaya pemerkosaan majikannya. Padahal yang dibunuhnya adalah seorang nenek-nenek tua, dan pada dasarnya majikannya adalah keluaga yang baik. Sebagaimana diakui teman satu majikan Ibu Ruyati yang bernama Suwarni, hanya saja si nenek malang -semoga Allah merahmatinya dan memafkannya- suka marah-marah. Ibu Ruyati pun mengakui sebab pembunuhannya adalah rasa kesal akibat sering dimarahi oleh ibu majikan dan kecewa karena majikan tidak mau memulangkan. Ruyati juga menyatakan berniat untuk melarikan diri namun pintu rumah selalu terkunci sehingga tidak dapat keluar dari rumah majikan. Ruyati mengaku tidak pernah disiksa oleh majikannya. (http://m.inilah.com/read/detail/1620212/inilah-kronologis-proses-hukum-tki-ruyati/)

Seandainya pembunuhnya bukan ibu Ruyati, tapi orang Arab sendiri, tentu akan dihukumi dengan hukuman yang sama. Dan faktanya, sudah banyak warga Saudi Arabia yang mati dalam hukum pancung. Memang orang jahat di mana-mana ada, dan kejahatan tetap kejahatan di manapun dan oleh siapapun.

Yang paling berbahaya, ketika kasus ini dipakai untuk menyudutkan Islam. Padahal bila dilihat dengan jujur dan benar, bahwa dalam hal ini syariat Islam lah yang paling adil dan paling menjaga perasaan semua pihak, paling bijak dalam memutuskan. Kita selaku seorang muslim yang hakiki bukan muslim liberal (orang yang mengaku muslim tapi jauh dari Islam), tentu mengimani firmanNya:

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Dan dalam qishash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. [Q.S. al-Baqoroh:179].

Imam Asy Syinqithi dalam tafsirnya menjelaskan, “Di antara pentunjuk Al-Quran yang lebih tepat dan adil adalah qishash, karena bila seseorang marah kemudian bertekad membunuh orang lain, lalu ingat bahwa bila ia membunuh ia akan dibunuh dengan sebab itu, ia akan takut dari akibat perbuatannya sehingga ia mengurungkan niatnya. Sehingga, tetap hiduplah orang yang akan ia bunuh dan dia pun tetap hidup karena tidak membunuh sehingga tidak dibunuh karena qishash. Dengan dibunuhnya seorang pembunuh, akan mengakibatkan hidupnya banyak orang yang tidak diketahui jumlahnya kecuali oleh Allah. Hal itu, sebagaimana kami sebutkan, sesuai dengan firman Allah (artinya), “Dan dalam qishash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa.[Q.S. Al Baqarah:179].

Tidak diragukan bahwa ini adalah jalan yang paling adil dan paling lurus. Oleh karenanya, telah disaksikan di penjuru dunia, baik dahulu maupun sekarang, sedikitnya jumlah pembunuhan pada negeri-negeri yang berhukum dengan hukum Allah. Karena, qishash adalah peringatan keras terhadap tindak pembunuhan seperti yang Allah sebutkan dalam ayat yang tersebut tadi.

Dan apa yang disebutkan oleh orang-orang anti Islam bahwa qishash tidak bijaksana karena menyebabkan berkurangnya jumlah komunitas masyarakat -yakni membunuh yang kedua setelah matinya yang pertama-, bahwa semestinya dihukum dengan dipenjara, dan bisa jadi ia beranak di balik terali besi sehingga menambah jumlah komunitas masyarakat, ini semua adalah ucapan yang tidak ada nilainya, kosong dari hikmah atau kebijaksanaan. Karena penjara tidak membuatnya jera dari pembunuhan (Apalagi jaman sekarang yang semuanya bisa ditebus dengan uang, penerj.), dan bila hukuman itu tidak membuat jera maka orang-orang rendahan itu akan banyak melakukan pembunuhan sehingga akan bertambah banyak pembunuhan dan komunitas masyarakat akan berkurang berkali lipat.” [dikutip dari Adhwa`ul Bayan, hal:427-428, karya Syaikh Amin Asy-Syinqithi].

Oleh: Al-Ustadz Qomar ZA, Lc.

http://tashfiyah.net/?p=701

Dauroh Nasional bersama Masyayikh tahun 2011 (16-17 Juli 2011)

2011-06-18T16:00:00.001+07:00

RALAT: PERUBAHAN TANGGAL PELAKSANAAN DAURAH MASYAYIKH 1432 H/2011 MSegala puji hanya bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala, shalawat dan salam semoga selalu terlimpah kepada Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam, keluarganya, shahabatnya dan orang-orang yang mengikuti beliau n hingga akhir zaman.

Terkait dengan pengumuman pelaksanaan Kajian Islam Ilmiah Ahlus Sunnah wal Jamaah 1432 H/ 2011 M beberapa waktu yang lalu, ada perubahan tanggal, insya Allah menjadi:

Haril : Sabtu—Ahad,
Tanggal : 14—15 Sya’ban 1432 H/
16—17 Juli 2011 M
Waktu : 09.00—selesai
Tempat : Masjid Agung Manunggal, Bantul, Yogyakarta.

Alhamdulillah, sebuah kabar gembira bagi kaum muslimin di Indonesia. Pada tahun 1432 H (2011 M) ini, kembali akan dilaksanakan daurah ilmiah bersama para ulama dari Timur Tengah.

Di antara masyayikh yang insya Allah akan hadir adalah:

1. Asy-Syaikh Ubaid al-Jabiri (Madinah)
2. Asy-Syaikh Dr. Khalid azh-Zhafiri (lulusan Universitas Islam Madinah)
3. Asy Syaikh Muhammad Ghalib (mahasiswa program doktoral Universitas Islam Madinah), dan
4. Asy-Syaikh Khalid bin Abdirrahman Jad.

Tema:
Amar Ma’ruf Nahi Mungkar dalam Islam Bukan Anarkisme.

Selengkapnya klik pamflet ini :

http://www.salafy.or.id/modules/artikel2/artikel.php?id=1796

Rasa takutnya Nabi shallallahu alahi wasallam ketika terjadi gerhana

2011-06-16T07:51:00.001+07:00

Matahari pernah mengalami gerhana pada masa Nabi shallallahu alahi wasallam, kemudian Nabi shallallahu alahi wasallam bangkit dengan segera penuh rasa ketakutan yang sangat akan waktu bencana telah datang waktunya karena sesatnya dan melampaui batasnya mayoritas penduduk bumi atau masa ditiupnya sangkakala telah datang. Seakan beliau lupa karena rasa ketakutanya yang sangat dari firman Allah: "Dan Allah tidak mengadzab merka pada saat kamu (wahai Nabi) masih ada di antara mereka." (Al-Anfal: 33)

Beliau juga seakan lupa bahwa ditiupnya sangkakala itu itu didahului tanda-tanda kiamat yang belum terjadi.

Kemudian beliau masuk masjid dan menunaikan shalat kusuf yang panjang berdirinya, rukuknya, dan sujudnya ... Kemudian setelah selesai dari shalat beliau menjelaskan kepada manusia bahwa gerhana matahari atau bulan dan lainnya adalah termasuk tanda kekuasaan Allah yang Allah gunakan untuk menakut-nakuti hamba-Nya, bukan karena meninggalnya atau lahirnya seseorang (tokoh), akan tetapi Allah mengirimnya untuk membuat takut para hamba-Nya. Kemudian memerintahkan orang yang melihatnya untuk bersegera dengan penuh ketakutan kepada Allah untuk mengingat Allah dengan shalat, doa, istighfar, (takbir, sedekah) karena perkara tersebut bisa menghilangkan musibah yang terjadi dan menolak musibah yang dikawatirkan.

Sumber: Tanbih al-afham 2/334, 337 karya syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah.

Gerhana Kadang Sebagai Pertanda Adzab, Kejelekan, Musibah dan Fitnah

2011-06-16T07:46:00.001+07:00

Oleh: Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah

Gerhana adalah dihilangkanya sinar matahari atau bulan baik secara keseluruhan atau sebagian. dan tidak terjadi gerhana kecuali dengan perintah Allah. Allah telah menjadikan dua sebab gerhana:

Pertama: secara hissi yang diketahui oleh para ahli falak dengan perhitungan, yaitu bila bulan terletak antara bumi dan matahari pada gerhana matahari dan bila bumi terletak antara matahari dan bulan pada gerhana bulan.

Oleh karena itu tidak terjadi gerhana matahari kecuali pada akhir bulan qamariyah ketika bulan mendekati tempat perputaran matahari, sehingga bisa menghalangi antara matahari dan bumi. Dan tidak terjadi gerhana bulan kecuali di pertengahan bulan qamariyah, ketika bulan berhadapan dengan matahari dari arah yang berlawanan, sehingga bumi menghalangi antara keduanya.

Sebab kedua: Secara syari yang tidak diketahui manusia. Hanya diketahui malalui wahyu Allah. Hal itu merupakan kehendak Allah untuk menakut-nakuti para hamba-Nya dengan hal itu, karena kadang bisa sebagai pemberitahuan bahwa satu adzab hukuman Allah telah terbentuk sebab-sebabnya, atau kejelekan-kejelekan telah terbuka pintu-pintunya, atau fitnah-fitnah (ujian, musibah, bencana) dalam perkara agama atau dunia telah terkoyak hijabnya.

Tidak ada pertentangan antara sebab hissi dan syari pada orang yang mempuyai hati atau memperdengarkan dalam keadaan dia menyaksikan. Sehingga gerhana terjadi dengan perintah Allah dan taqdir-Nya. Allah menetapkan sebab-sebab hissi sehingga sehingga dengannya terjadi gerhana, dan hikmah dari hal itu adalah untuk menakut-nakuti para hamba Allah, sebagaimana Allah mentaqdirkan gempa, petir, angin topan, dan lainnya dengan sebab hissi, dan padanya ada pelajaran bagi orang-orang yang berakal dan pengingat bagi kaum mukminin dan nasehat bagi orang-orang yang bertakwa.

Sumber: Tanbih al-Afham 2/326.

Hakekat Demonstrasi Terhadap Penguasa Muslim

2011-04-27T12:01:00.000+07:00

Oleh: Syaikh Abdul Aziz bin Yahya Al-Bura’i hafizhahullah

Bismillahirrahmanirrahim

Alhamdulillah rabbil alamin, wa shollallahu ‘ala Muhammad wa ‘ala alihi wasallam. Wa asyhadu an la ilaha illallah wahdahu la syarika lah wa asyhadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasuluh. Amma ba’du:

Termasuk yang baru muncul pada masa ini perkara yang disebut oleh para pelakunya dengan nama demonstrasi dan aksi mogok, baik untuk memprotes sebagian kebijakan penguasa atau sebagai bentuk pemberontakan untuk melengserkan penguasa dan menggantinya dengan yang lain. Ini semua HARAM TIDAK BOLEH.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda (yang artinya): “Barangsiapa yang mengadakan perkara baru dalam urusan kami yang bukan berasal darinya maka dia tertolak.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim dari hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha). Dan dalam lafadz Muslim (yang artinya): “Barangsiapa yang melakukan satu perbuatan yang tidak ada perintah kami, maka dia tertolak.” Dan demonstrasi-demonstrasi ini -dan perkara baru lainnya- adalah bid’ah dan kesesatan yang tidak berdasar nash syar’i, tidak dibangun di atas petunjuk salaf ummat islam. Bahkan itu merupakan metode sekte sesat khawarij dan mu’tazilah.

Orang yang menyangka ada nash syar’i (sebagai landasan hal itu), hanyalah mengubah makna-makna nash dari tempat sebenarnya dan membawakan dalil-dalil yang tidak benar. Barangsiapa yang menyangka bahwa salaf dulu melakukan demikian dia telah membuat kedustaan atas nama mereka. Allah berfirman (yang artinya):

“Barangsiapa yang mendurhakai Rasulullah setelah jelas petunjuk dan dia mengikuti jalannya selain orang-orang beriman (para shahabat dan orang beriman setelahnya), maka akan Kami palingkan dia ke arah yang dia condongi dan niscaya Kami masukkan dia ke neraka jahannam. Dan itulah sejelek-jelek tempat kembali.”

[Perintah Untuk Bersabar Terhadap Kekurangan Pemerintah]

Allah telah memerintahkan kita untuk bersabar terhadap para penguasa kita, meskipun mereka berbuat jahat dan zhalim. Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari 7056 dan Muslim 1709 dari Ubadah bin Shamit radhiyallahu ‘anhu, dia mengatakan: “Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menyeru kami dan membaiat kami. Kemudian beliau mengambil sumpah agar kami membaiat di atas sikap mendengar dan taat dalam keadaan kami bersemangat atau tidak suka, baik dalam masa kami susah atau lapang, dan agar kami tidak mencoba merebut kekuasaan dari pemiliknya, kecuali jika kalian melihat satu kekufuran yang sangat jelas dimana kalian memiliki bukti tentang hal itu di sisi Allah.”

Dalam hadits ini jelas-jelas bila rakyat hak mereka disia-siakan, mereka diperintahkan untuk bersabar. Demikian ini karena mafsadah (kerusakan, dampak buruk) dari memecah belah persatuan negara muslimin itu tidak sama dengan kerusakan-kerusakan yang lain.

[Siapa di Balik Berbagai Demo?]

Terlebih lagi di sana ada campur tangan-tangan tersembunyi yang menggerakkan konspirasi- konspirasi dan demonstrasi-demonstrasi ini. Dan salah satu pemimpin barat telah menyatakan dengan jelas pada waktu sebelumnya: “Badai politik akan menghempas negeri muslimin.” Mereka juga menyatakan: “Janganlah para pemerintah muslimin menyangka bahwa mereka dalam kondisi aman.” Kegoncangan di beberapa negara menunjukkan bahwa hal itu ada pelaku di baliknya dan bahwa hal itu tidak terjadi mengalir begitu saja. Maka takutlah kepada Allah pada diri-diri kalian, negeri kalian dan pemerintah kalian.

[Contoh kerusakan yang muncul dengan demo]

Tidak tersembunyi bagi kalian apa yang terjadi dalam kekacauan ini baik yang bentuknya gangguan keamanan dan ketertiban, perkara yang menimbulkan ketakutan, terlebih lagi perampasan harta (perampokan), pencurian hak-hak milik dan hilangkan kemaslahatan umum dan pembunuhan, sesungguhnya yang keluar pada berbagai demonstrasi adalah orang-orang rendahan, ditambah dengan orang-orang yang tertipu dari orang-orang yang berniat baik namun tidak tahu bahwa itu adalah tipu muslihat yang didalangi. Apa persangkaanmu jika para pencuri, para penjahat, dan para perampok. Setiap orang jelek menggunakan kesempatan dalam demo-demo ini untuk mewujudkan keinginan mereka.

Kalian melihat orang-orang yang melakukan aksi mogok, mereka tidak shalat lima waktu. Kadang aksi mogok itu di jalan-jalan yang asalnya merupakan kuburan. Maka di antara mereka yang shalat, dia shalat di kuburan. Sedang hukum shalat di kuburan adalah batal.

Ditambah lagi kebanyakan atau hampir semua waktu diperdengarkan nyanyian dengan pengeras suara. Ini semua penyelisihan terhadap syariat yang diketahui oleh setiap orang yang berakal.

[Siapakah Sebenarnya Orang Yang Menggerakkan Demo-Demo Ini?]

Ketahuilah bahwa orang yang menggerakkan demo-demo ini juga ikut serta dalam kekuasaan sekarang ini. Maka setiap kebathilan, setiap kerusakan, setiap kejelekan yang engkau ingkari dari para penguasa, orang-orang ini mereka ikut andil di dalamnya. Yang diinginkan dari memunculkan demo-demo dan kekacauan-kekacauan ini adalah keinginan untuk menyingirkan penguasa agar diganti yang lain. Sedang korbannya adalah rakyat. Rakyat dijadikan sebagai kepanjangan tangan untuk saling menekan antar kelompok.

Hendaknya engkau kembali memperhatikan siapa yang memimpin demo-demo ini, engkau akan dapati mereka ini adalah orang-orang kaya raya yang tidak merasa puas dengan harta mereka, harta bapak-bapak mereka, gaji mereka, dan bisnis mereka.

Intinya aku mengingatkan setiap rakyat ... dengan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:

المرء مع من أحب يوم القيامة

“Seorang akan bersama dengan yang dia sukai di hari kiamat.”[1]

Engkau lihat dalam demo-demo ada berbagai macam manusia, yang tidak pantas bagi orang yang shalih berakal untuk terus bersama mereka dalam keadaan mereka seperti itu.

Ditambah semua yang mereka tuntut adalah perkara dunia semua, tidak ada sedikitpun tuntutan agama. Engkau tidak lihat salah seorang dari mereka mengingkari sistem demokrasi imporan dari negeri-negeri kafir dan menyelisihi agama Allah. Tidak ada seorang yang menuntut untuk dihilangkannya ikhtilat (campur baur) di universitas-universitas, juga dihilangkannya kerusakan-kerusakan di media massa dan internet dan lainnya yang menunjukkan bahwa kasus ini semua tujuannya untuk selain Allah. Kalau tuntutan mereka ini syar’i, tentu tidak dengan cara seperti ini, tetapi dengan cara menasehati secara sembunyi-sembunyi yang diberi manfaat oleh Allah. Dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر

“Seutama-utama jihad adalah satu kalimat (nasehat) yang benar di sisi penguasa yang zhalim.” (HR An-Nasai dari Thariq bin Syihab radhiyallahu ‘anhu)

Beliau bersabda: “satu kalimat”, tidak mengatakan: “satu pedang” atau “satau senjata api” dst.

Beliau juga bersabda: “di sisi penguasa”, tidak mengatakan di jalan-jalan, ceramah-ceramah, papan-papan, atau demo-demo atau seruan-seruan.

Atas demikian ini aku mengajak setiap orang yang mendengar ucapanku ini untuk berhenti dari demo-demo. Kami mengatakan hal demikian ini sebagai nasehat bagi Allah, bagi Kitab-Nya dan Arasul-Nya serta para imam kaum muslimin dan keumuman mereka.

Sumber: http://olamayemen.com/show_art51.html

[1] Di hari kiamat hanya ada dua tempat, surga atau neraka. Dan neraka adalah tempatnya orang-orang kafir, orang-orang ahli bidah, orang-orang ahli maksiat serta orang-orang yang membuat kerusakan. Kita berlindung kepada Allah dari neraka. (Pent)

Apa yang kita lakukan terhadap penguasa yang zhalim, fasik, dan suka berbuat dosa?

2011-04-22T14:46:00.003+07:00

Oleh: Syaikh Sa’ad Al-Husain Hafizhahullah

Rakyat wajib taat kepada pemerintah penguasa meskipun penguasa zhalim dan jahat, meskipun fasik dan berbuat dosa, kecuali jika penguasa memerintahkan suatu kemaksiatan kepada Allah, maka tidak boleh mentaati makhluk dalam hal bermaksiat kepada Allah. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

عليك السمع والطاعة في عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك وأثرة عليك

"Engkau (sebagai rakyat) harus mendengar dan taat (kepada pemerintah) dalam kesusahan dan kelapanganmu, dalam perkara yang engkau senangi atau benci, meskipun (mereka) tidak memenuhi hakmu." (HR. Muslim)

Dan beliau shallallahu 'alaihi wa sallam mengatakan:

"إنها ستكون بعدي أثرة وأمور تنكرونها" قالوا: كيف تأمر من أدرك منا ذلك؟ قال: "تؤدون الحق الذي عليكم وتسألون الله الذي لكم"

"Sungguh akan muncul setelahku sikap penguasa yang mementingkan dunia dan perkara-perkara yang kalian ingkari." Mereka bertanya: “Apa yang engkau perintahkan kepada kami jika mendapati hal itu?” Beliau menjawab: "Tunaikan hak penguasa yang menjadi kewajibanmu dan (berdoalah kepada Allah) minta hak kalian kepada-Nya." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Dan beliau shallallahu 'alaihi wa sallam mengatakan:

من يطع الأمير فقد أطاعني ومن يعص الأمير فقد عصاني

"Barangsiapa mematuhi pemerintah (selain dalam perkara maksiat) berarti telah mematuhiku, dan barangsiapa mendurhakai pemerintah berarti telah mendurhakaiku." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Bahkan beliau shallallahu 'alaihi wa sallam mengatakan:

يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي" قال حديفة: كيف أصنع يا رسول الله إن أدركت ذلك؟ قال صلى الله عليه وسلم: "تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع

"Akan ada para penguasa yang tidak mengambil aturan dengan aturanku dan tidak mengambil sunnah dengan sunnahku.” Shahabat Hudzaifah bertanya: “Bagaimana yang akan aku lakukan wahai Rasulullah, jika aku mendapati hal itu?” Beliau shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab: "Dengar dan taatilah penguasa, meskipun dia memukul punggungmu dan merampas hartamu. Tetap dengar dan taat kepadanya." (HR. Muslim) ...

Semoga shalwat dan salam tercurah kepada Nabi Muhammad, keluarganya, dan para shahabatnya.

http://www.saad-alhusayen.com/articles/50

Hak Rakyat Atas Pemerintah (Kewajiban Penguasa Terhadap Rakyat)

2011-04-22T14:45:00.000+07:00

Oleh: Syaikh Sa’ad Al-Husain Hafizhahullah

Hak Rakyat Atas Pemerintah (Kewajiban Penguasa Terhadap Rakyat)

Memperbaiki rakyatnya -pertama- dalam urusan agama, kemudian -kedua- dalam perkara dunia, dengan menyebarkan aqidah (yang benar) dan sunnah nabi, dengan bentuk pendidikan, hukum dan dakwah kepada Allah dilandasi dengan ilmu agama, dan mencegah bid’ah (perkara baru dalam agama), yang paling besarnya adalah membangun masjid-masjid di kuburan-kuburan, monumen, dan tempat-tempat ziyarah yang dikeramatkan, dan bid’ah-bidah lainnya yang dibawahnya. Dan rakyat mendapat hak dari penguasa pemerintah berupa hak kebaikan dan penjagaan. Hendaknya pemerintah tidak membebani mereka dengan perkara yang tidak mereka mampu, dan hendaknya menyediakan untuk mereka layanan kehidupan yang dimampu oleh penguasa. Dan hendaknya penguasa pemerintah menjadi suri teladan yang shalih baik dalam perkara agama dan dunia.

Allah berfirman:

وأن احكم بينهم بما أنزل الله ولا تتبع اهواءهم

“Dan hukumilah mereka dengan petunjuk yang diturunkan Allah dan jangan engkau mengikuti kehendak hawa nafsu mereka.”

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

ما من عبد يسترعيه الله رعية، يموت يوم يموت وهو غاش لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة

"Tidak ada seorang hamba yang dijadikan Allah mengatur rakyat, kemudian dia mati dalam keadaan menipu rakyatnya (tidak menunaikan hak rakyatnya), kecuali Allah akan haramkan dia (langsung masuk) surga." (HR. Muslim)

Beliau shallallahu 'alaihi wa sallam mengatakan:

كلكم راع ومسؤول عن رعيته

"Masing-masing kalian adalah penguasa dan akan dimintai (pertanggung jawaban oleh Allah) atas rakyatnya." (HR. Al-Bukhari)

Sumber: http://www.saad-alhusayen.com/articles/50

Hak Penguasa Atas Rakyatnya (Kewajiban Rakyat Terhadap Penguasa)

2011-04-22T14:42:00.001+07:00

Oleh: Syaikh Sa’ad Al-Husain Hafizhahullah

Hak Penguasa Atas Rakyatnya (Kewajiban Rakyat Terhadap Penguasa):

Mentaati, mematuhinya dalam perkara yang tidak mengandung maksiat, mendoakan kebaikan untuknya[1], memberikan nasehat kepadanya[2]. Allah berfirman:

يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan ulil amri (penguasa dan ulama) di antara kalian.” (QS. An-Nisa: 59)

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

من خرج من الطاعة وفارق الجماعة فمات؛ مات ميتة جاهلية

"Barangsiapa memberontak dari ketaatan kepada penguasa dan memecah-belah jamaah kaum muslimin, kemudian dia mati, maka dia mati seperti mati jahiliyyah." (HR Muslim)

Beliau juga bersabda:

الدين النصيحة،... لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وعامتهم

"Agama adalah nasihat, ... bagi Allah, bagi Rasul-Nya, bagi Kitabnya, dan bagi penguasa kaum muslimin dan keumuman mereka".

Dan termasuk nasehat untuk penguasa semua adalah dengan mendoakan kebaikan untuk penguasa untuk diberi kebaikan dan taufik serta hidayah.

Imam Ahmad bin Hanbal ketika disebutkan penguasa pada masanya beliau berkata: "Aku mendoakan kebaikan dan keselamatan untuknya." (Kitab As-Sunnah karya Al-Khallal hal 84).

Imam Al-Barbahari mengatakan: "Jika anda melihat seorang mendoakan kejelekan untuk penguasa (muslim), maka ketahuilah bahwa dia adalah pengikut hawa nafsu, jika engkau mendengar dia mendoakan kebaikan untuk penguasa (muslim), maka dia adalah ahlussunnah. Kita diperintah untuk mendoakan kebaikan untuk penguasa (muslim) dan tidak diperintahkan untuk mendoakan kejelekan untuk meskipun mereka berbuat dosa dan zhalim, karena sisi dosa mereka akan ditanggung mereka sendiri sedang sisi kebaikan mereka itu akan berpengaruh pada diri mereka dan kaum muslimin (secara umum).” (Syarhus Sunnah hal. 51).

[1] Bukan malah mencaci mereka, menebarkan kebencian terhadap penguasa, selalu menyalahkan kebijakan mereka baik dalam media massa, forum-forum atau mimbar-mimbar dan lainnya. Seperti ini adalah ajarannya syiah rafidhah dan khawarij. Yang berakhir sampai mengkafirkan pemerintah muslim bahkan sampai menghalalkan darah mereka. (pent)

[2] bukannya membuka aib mereka, menampakkan kelemahan mereka di depan musuh. Tetapi memberi masukan yang baik kepada mereka dengan niat ikhlas, tidak dengan berdemo, atau cara-cara menjatuhkan dan lainnya yang bukan merupakan ajaran islam. Meskipun itu dilakukan oleh partai yang mengatakan dirinya partai islam. (pent)

Sumber: http://www.saad-alhusayen.com/articles/50

Sebagaimana kalian, demikianlah pula penguasa atau pemimpin kalian

2011-04-18T10:04:00.002+07:00

Kalimat ini bukanlah sebuah hadits nabi, meskipun hal itu sangat terkenal di masyarakat. Akan tetapi itu merupakan suatu hikmah yang beredar di pembicaraan masyarakat dan para ahli sejarah secara khusus. Karena itu adalah satu kaedah kekuasaan yang terbuang, yang dipersaksikan oleh pembahasan dan penelitian sejarah. Maka hampir tidak ada yang jadi penguasa atau pemimpin sekumpulan orang kecuali yang mencocoki mereka, baik dari sisi keshalihan atau lainnya. Maka setiap penguasa atau pemimpin itu berasal dari watak bawahan atau rakyatnya. Dan telah diketahui bahwa Allah menguasakan fir’aun kepada kaumnya, karena kaumnya itu seperti dia. Sebagaimana firman Allah:

فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِين

“Maka Fir'aun mempengaruhi kaumnya lalu mereka patuh kepadanya, karena sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik.” (QS. Az-Zuhruf: 54)

Allah menyebutkan bahwa mereka adalah orang yang fasik. Oleh karena itu Allah menjadikan penguasa mereka orang yang sesuai dengan mereka. Sebagaimana kata Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Fatawa (16/338): “Orang yang mudah dipengaruhi adalah orang yang bodoh yang tidak beramal dengan ilmu agamanya, bahkan dia mengikuti hawa nafsunya.”

Dan nampak bahwa ini adalah sebuah kata hikmah masa lampau. Al-‘Ajluni dalam Kasyfu Al-Khufa’ (1/147) berkata: “Hal itu diriwayatkan oleh Ath-Thabarani dari Al-Hasan Al-Basri. Dia mendengar seseorang mendoakan kejelekan[1] Al-Hajjaj (gubernur yang bengis pada waktu itu). Maka Al-Hasan Al-Basri berkata kepadanya: ‘Jangan kau lakukan, sesungguhnya penguasa kalian itu datang dari diri kalian sendiri. Kami hanya kawatir bila dia dicopot atau mati, akan dikuasakan kepada kalian (orang yang berjiwa) kera-kera dan babi-babi. Telah diriwayatkan bahwa bagaimana keadaan amal perbuatan kalian itulah keadaan pemimpin atau penguasa kalian, sebagaimana kalian demikianlah penguasa kalian’.” ......

Telah lewat penjelasan bahwa jiwa itulah akar pertama sebuah musibah. Dan telah lewat pula penjelasan bahwa manusia akan memetik buah amal perbuatan mereka. Dan penguasa itu juga merupakan salah satu bentuk buahnya. Hal itu mengikuti amal perbuatan yang bermacam-macam. Oleh karena itu dikatakan: “Kezhaliman penguasa itu adalah dari kejelekan amal perbuatan.” Dan yang dimaksud dengan penguasa adalah pemerintah dan para petugas yang bertanggung jawab. .....

Jadi makna ucapan orang-orang “kezhaliman penguasa itu adalah kejelekan amal-perbuatan” adalah bahwa kezhaliman pihak yang bertanggung jawab itu disebabkan oleh jeleknya amal perbuatan rakyatnya.[2]

(Diambil dari Kitab Kama Takunu Yuwalla ‘Alaikum, karya Syaikh Abdul Malik Ramadhani, http://www.sahab.net/forums/index.php? s=315034274ff73470a2098dd968581ef0& showtopic=119514)

[1] Yang disyariatkan adalah untuk mendoakan kebaikan bagi para penguasa. Bila penguasa baik maka akan baiklah urusan kaum muslimin.

[2] Maka hendaklah kita bercermin bagaimana agama dan keadaan kita. Apakah kita adalah orang yang baik, sehingga Allah menjadikan orang-orang yang mengurusi urusan kita juga orang baik, ataukah kita orang-orang jelek, sehingga Allah menguasakan orang-orang jelek kepada kita.

Pelajaran bagi Kaum Muslimin dari Kejadian di Libya

2011-03-16T08:57:00.004+07:00

Berikut ini adalah nasehat Syaikh Zaid bin Muhammad Hadi Al-Madkhali hafizhahullah untuk ikhwan salafi Libya. Dimana dalam kejadian di Libya, sebagian orang di sana berdemo menuntut Presiden mereka Khadafi untuk mundur, sampai kepada tindakan memberontak. Khadafi tidak mau mundur dan mengerahkan segala kekuatannya untuk menumpas pemberontak. Demikian juga dengan para pemberontak. Tindakan yang membabi buta sehingga tak sedikit kaum muslimin yang tidak ikut-ikutan menjadi korban, baik jiwa, harta dan kehormatan mereka. Padahal Islam menjaga lima perkara, yaitu: agama, akal, kehormatan, harta dan jiwa. Semuanya jadi kacau dan seakan tak berharga ketika masa fitnah perang saudara ini. Ini adalah pelajaran bagi kita semua, kaum muslimin di Indonesia. Di dalam kejadian ini ada pelajaran nikmatnya keamanan dan ketenangan, dimana manusia terjaga kelima perkara di atas dan mereka bisa beramal untuk kebaikan agama dan dunia mereka.

Dalam kondisi genting seperti itu, ikhwan salafi di Libia menghubungi Syaikh Zaid Bin Muhammad Hadi Al-Madkhali hafizahullah, kemudian beliau memberikan nasehat untuk menghadapi fitnah ini:

“Segala puji bagi Allah. Semoga shalawat dan salam tercurah atas Rasulullah, keluarganya, dan para shahabatnya. Adapun sesudah itu:

Sesungguhnya kami merasa sedih di tempat ini dan ikut tersibukkan dengan yang kalian alami. Kami berdoa kepada Allah untuk menjadikan jalan keluar bagi kalian dekat.

Dan hendaknya kalian mengetahui bahwa fitnah peperangan yang terjadi ini adalah suatu takdir yang telah ditetapkan oleh Allah, sedangkan kita adalah satu ummat yang beriman dengan takdir. Bersama dengan bersabar, mengharap pahala dari Allah dan berusaha semampu mungkin untuk menempuh asbab syar'i untuk menolak kejelekan.

Maka aku memberikan wasiat kepada para penuntut ilmu agama seperti kalian dalam masa fitnah dan ujian ini:

Pertama: untuk kembali berserah diri kepada Allah dengan menunaikan perkara-yang fardhu dan sholat-sholat rawatib, memperbanyak doa pada waktu sahur (sepertiga malam terakhir). Allah menjanjikan bagi kalian untuk mengabulkan doa. Sebagaimana firman Allah:

وقال ربكم ادعوني استجب لكم

‘Dan Rabb kalian terlah berfirman: Berdoalah kalian kepada-Ku, Aku akan mengabulkannya bagi kalian.’

Maka berdoalah kalian dalam keadaan kalian yakin akan dikabulkan.

Kedua: Jika kekuatan dan serangannya ini terjadi tanpa perhitungan (membabi buta)

terhadap kehormatan, harta benda dan darah (jiwa), maka tinggallah kalian di rumah-rumah kalian. Tutuplah pintu-pintu rumah kalian. Barangsiapa yang tanpa ijin masuk ke rumah kalian dan membuka pintu rumah kalian, maka cegahlah dia sehingga tidak terjadi pengrusakan terhadap kehormatan, harta benda dan jiwa kalian. Cegahlah dengan cara yang paling mudah, jika dia enggan maka tolaklah dengan yang kalian mampu. Hakikatnya orang yang melanggar hak orang lain, hukumnya dalam syariat Islam dia diperangi. Jika sampai dia terbunuh, maka dia di neraka. Adapun orang yang haknya dirampas, jika dia disakiti atau terbunuh dalam keadaan muslim, maka dia syahid di surga. Sebagaimana yang dikabarkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Dan aku menegaskan kepada kalian untuk mencegah dengan cara yang paling mudah. Jika orang yang zhalim itu menolak, maka boleh dia diperangi dan dibunuh. Kadang bisa sampai tingkat wajib (untuk mencegah), jika dia ingin merusak harta benda, kehormatan dan jiwa. Cegahlah dengan mulai cara yang termudah. Tutuplah pintu dan jagalah kehormatan kalian.

Kami memohon kepada Allah untuk menghilangkan fitnah ini dalam waktu yang dekat, kemudian menggantikan keadaan takut mencekam dengan keamanan. Wassalamu ‘alaikum warahmatullah wabarakatuh.”

Sumber: http://njza.net/Default_ar.aspx?Page_ID=114

Mencermati Beberapa Butir Pernyataan PB JAI (Pengurus Besar Jemaat Ahmadiyah Indonesia)

2011-02-13T08:32:00.000+07:00

Penulis : Al-Ustadz Qomar ZA

Agama Ahmadiyah, dalam perjalanannya di Indonesia ini mengalami berbagai macam lika-liku. Bahkan tak jarang terjadi tindakan kekerasan terhadap mereka disebabkan ajaran agama mereka yang begitu meresahkan kaum muslimin. Karena kecemburuan agama, merekapun bertindak walaupun caranya terkadang tak terkendali sehingga terjadi kekeliruan-kekeliruan. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala mengampuni muslimin tersebut.

Namun sudah semestinya Ahmadiyah mendapatkan tindakan yang keras dari pihak yang berwenang agar mereka kembali kepada kebenaran atau agar tidak ada lagi upaya penyesatan umat. Walhasil, Majelis Ulama Indonesia (MUI) sempat menfatwakan kesesatan JAI pada tahun 1980, lalu pada tahun 2005 masing-masing dari JAI dan GAI dinyatakan sesat. BAKOR PAKEM (Badan Koordinasi Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat) pun pernah merekomendasikan kepada pemerintah untuk melarang keberadaan mereka di seluruh wilayah tanah air.

Singkat cerita, sementara keputusan pemerintah belum muncul, terjadi perkembangan-perkembangan yang sementara ini berakhir pada pernyataan PB JAI yang diwakili oleh Abdul Basit sebagai amir JAI yang berjumlah 12 butir pernyataan. Atas dasar 12 butir tersebut lalu status mereka menjadi dalam pengawasan untuk melaksanakannya. Namun dalam pandangan beberapa pihak yang mencermatinya bahwa itu hanya semacam pasal karet. Atau kalau menurut pandangan penulis, itu merupakan permainan kata-kata yang tidak mengubah keyakinan asal mereka, atau bahkan sebagiannya lebih tepat untuk dinyatakan pernyataan dusta. Di sini kami akan menyebutkan beberapa butir tersebut, di antaranya:

1. Kami warga jemaat Ahmadiyah sejak semula meyakini dan mengucapkan dua kalimat syahadat sebagaimana yang diajarkan oleh Yang Mulia Nabi Muhammad Rasulullah SAW yaitu, asyhadu anlaa-ilaaha illallahu wa asyhadu anna Muhammadar rasulullah, artinya: aku bersaksi bahwa sesungguhnya tiada tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahwa sesungguhnya Muhammad adalah Rasullullah.

Tanggapan:

Menghadapi firqah semacam mereka ini, kita tidak boleh bersikap lugu atau pura-pura tidak tahu. Kita tidak boleh merasa aman dari kedustaan mereka. Sebab, bila nabi mereka saja berani berdusta atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dan berdusta di hadapan manusia, apalagi pengikutnya. Saya mengatakan demikian, karena dalam pandangan saya, pernyataan mereka ini tidak mengubah keyakinan asli Ahmadiyah. Memang mereka mengikrarkan persaksian yang sama, namun maksudnya berbeda.

Ini pernah dinyatakan oleh putra Ghulam Ahmad yaitu Basyir Ahmad: “Kami tidak butuh dalam agama kami kepada kalimat baru untuk syahadat tentang kenabian Ghulam Ahmad. Karena tidak ada bedanya antara Nabi dan Ghulam Ahmad, sebagaimana dikatakan oleh Ghulam Ahmad sendiri, ‘Jadilah keberadaanku itu keberadaannya, dan barangsiapa yang membedakan antara aku dan Al-Mushthafa maka dia tidak kenal aku.’ [1]

Ini kenyataan yang ada. Sehingga yang di India pun syahadatnya sama dengan muslimin pada umumnya. Namun maksudnya sangat jauh berbeda, karena yang mereka maksud dengan Muhammad adalah Ghulam Ahmad.

2. Sejak semula kami warga jemaat Ahmadiyah meyakini bahwa Muhammad Rasulullah adalah khatamun Nabiyyin (nabi penutup).

Tanggapan:

Pernyataan ini masih juga menyelipkan beberapa tanda tanya. Secara tekstual, kata-kata ini bertentangan dengan pengakuan Ghulam Ahmad sendiri, sebagaimana yang telah lewat penyebutan sebagiannya. Apalagi dikatakan bahwa ini sejak awal, tentunya tidak mungkin.

Kemudian mereka menyatakan meyakini Nabi Muhammad itu sebagai nabi penutup. Penutup apa maksudnya? Di samping mereka sempat meyakini bahwa Ghulam Ahmad bukan Nabi yang independen, bahkan ia mengikuti syariat Nabi Muhammad, yang Ghulam istilahkan dengan Nabiyyun Muttabi’ (Nabi yang mengikuti). Lihat pembahasan Sekilas Tentang Sejarah Munculnya Ahmadiyah. Sehingga Nabi Muhammad adalah penutup untuk Nabi yang membawa syariat yang tersendiri atau independen, yang mereka istilahkan dengan (Ash-habusy-syari’ah) (lihat pembahasan Kajian Utama 1 Sub Judul Penyelewengan Ahmadiyah terhadap Makna Ayat). Itu berarti menurut mereka tidak menutup kemungkinan akan adanya Nabi setelah Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Dari pernyataan mereka tersebut, tidak berarti mereka menolak eksistensi Ghulam Ahmad sebagai Nabi. Tolong dicamkan.

3. Di antara keyakinan kami bahwa hadhrat Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang guru, mursyid, pembawa berita gembira dan peringatan serta pengemban mubasysyirat, pendiri dan pemimpin Jemaat Ahmadiyah yang bertugas memperkuat dakwah dan syi’ar Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW.

Tanggapan:

Tentu pembaca memerhatikan awal pernyataan ini yaitu: ‘Di antara keyakinan kami.’ Tentu ini tidak berarti menafikan keberadaan Ghulam Ahmad sebagai nabi. Sebab, seandainya saja kita terapkan kata-kata berikut ini: “Di antara keyakinan kami bahwa… adalah seorang guru, mursyid, pembawa berita gembira dan peringatan serta pengemban mubasysyirat” pada salah seorang Nabi, tentu akan benar. Sehingga tak lain, itu hanya permainan kata-kata yang tidak mengubah keyakinan mereka yang sesungguhnya. Kalau mereka betul-betul tidak meyakini Ghulam Ahmad sebagai Nabi, mengapa ketika Ketua MUI mengusulkan penambahan anak kata bahwa ‘Mirza Ghulam Ahmad bukan Nabi’ tidak ditampung dalam pernyataan JAI?

7. Buku Tadzkiroh bukanlah kitab suci Ahmadiyah, melainkan catatan pengalaman rohani Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad yang dikumpulkan dan dibukukan serta diberi nama Tadzkiroh oleh pengikutnya pada tahun 1935, yakni 27 tahun setelah beliau wafat (1908).

Tanggapan:

Pernyataan ini tidak menafikan bahwa mereka punya kitab suci yang diyakini sebagai wahyu dari Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan nama yang lain. Karena justru yang dikenal oleh orang-orang Ahmadiyah di sana bahwa nama kitab mereka adalah Al-Kitabul Mubin. Muhammad Yusuf Al-Qadiyani mengatakan dalam bukunya An-Nubuwwah fil Ilham (hal. 43): “Sesungguhnya Allah menamai kumpulan ilham Ghulam Ahmad dengan Al-Kitabul Mubin. Satu ilham disebut satu ayat. Maka yang meyakini bahwa seorang Nabi harus memiliki kitab, dia wajib mengimani kenabian Ghulam Ahmad dan kerasulannya. Karena Allah telah menurunkan kepadanya kitab dan Dia namakan dengan Al-Kitabul Mubin. Ia tetapkan baginya sifat ini walaupun orang-orang kafir benci.”

Ghulam Ahmad sendiri pernah mengatakan: “Turun kepadaku Kalamullah dengan begitu banyaknya. Seandainya dikumpulkan maka tidak kurang dari 20 juz.” (Haqiqatul Wahyi hal. 391 karya Ghulam Ahmad, dinukil dari makalah Al-Qadiyaniyyah wa ‘Aqa`iduha karya Asy-Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir hal. 336)

Demikianlah, agar menjadi perhatian dan agar kaum muslimin senantiasa dalam kehati-hatian serta kewaspadaan dari kelompok-kelompok sesat lagi kafir semacam mereka. Sengaja kami hanya menampilkan beberapa catatan saja pada beberapa butir dari 12 butir pernyataan mereka tersebut, karena keterbatasan ruang.

Footnote:

[1] Al-Fadhl dinukil dari Review of Religions hal. 158 no. 4 juz 14.

Sumber: http://www.asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=678

Inilah Aqidah (I'tiqad, keyakinan) Ahmadiyah

2011-02-13T08:30:00.002+07:00

Penulis : Al-Ustadz Qomar ZA

Firqah Ahmadiyah memiliki aqidah yang sangat bertolak belakang dengan aqidah kaum muslimin pada umumnya, sehingga mestinya mereka tidak boleh menamakan diri mereka dengan muslimin. Semestinya juga mereka tidak menamakan tempat ibadah mereka dengan masjid. Kami akan sebutkan beberapa contoh aqidah yang sangat menonjol pada mereka diantaranya:

1. Meyakini bahwa mereka memiliki sesembahan yang memiliki sifat-sifat manusia, seperti puasa, shalat, tidur, bangun, salah, benar, menulis, menandatangani, bahkan bersenggama dan melahirkan.

Seorang pemeluk Ahmadiyah bernama Yar Muhammad mengatakan: “Bahwa Al-Masih Al-Mau’ud (yakni Ghulam Ahmad) suatu saat pernah menerangkan tentang keadaannya: ‘Bahwa dia melihat dirinya seolah-olah seorang wanita, dan bahwa Allah memperlihatkan kepada dirinya kekuatan kejantanannya’.” (Dhahiyyatul Islam karya Yar Muhammad hal. 34)

Na’udzubillah (kita berlindung kepada Allah). Maha Suci sesembahan kaum muslimin dari sifat semacam itu. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam surat Asy-Syura ayat 11:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ

“Tidaklah serupa dengan-Nya sesuatupun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Yang mereka sifati itu adalah sesembahan mereka, bukan sesembahan muslimin.

2. Bahwa para Nabi dan para Rasul tetap diutus sampai hari kiamat, tidak tertutup dengan kenabian dan kerasulan Nabi Muhammad bin Abdillah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Tentu hal ini menyelisihi Al-Qur`an, hadits yang mutawatir, dan ijma’ muslimin.

3. Bahwa Ghulam Ahmad adalah Nabi dan Rasul.

Hal ini telah terbukti kepalsuannya.

4. Bahwa Ghulam Ahmad lebih utama dari seluruh Nabi dan Rasul, termasuk Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

5. Bahwa wahyu turun kepada Ghulam Ahmad.

Wahyu hanyalah turun kepada Nabi yang sesungguhnya, dan itu telah terputus dengan Nabi Muhammad bin Abdillah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Lihat kembali penjelasan Ibnu Hazm rahimahullahu yang telah lewat.

6. Bahwa yang membawa wahyu kepadanya adalah malaikat Jibril ‘alaihissalam.

7. Bahwa dia memiliki agama yang terpisah dari seluruh agama, dan bahwa mereka memiliki syariat yang tersendiri. Umat mereka adalah umat yang baru, umat Ghulam Ahmad.

Atas dasar hal ini, semestinya mereka tidak menyandarkan diri mereka kepada Islam dan hendaknya dengan terang-terangan mereka memproklamirkan antipati mereka kepada Islam, serta tidak menyebut tempat ibadah mereka sebagai masjid.

8. Bahwa mereka memiliki kitab tersendiri yang kedudukannya menyerupai Al-Qur`an. Terdiri dari 20 juz, namanya adalah Al-Kitabul Mubin.

9. Bahwa Qadiyan seperti Makkah dan Madinah, bahkan lebih utama dari keduanya.

10. Bahwa haji mereka adalah dengan menghadiri muktamar tahunan di Qadiyan.

11. Menghapuskan syariat jihad fi sabilillah melawan orang-orang kafir.

Demi kelanggengan Tuhan mereka yang sesungguhnya yaitu para penjajah.

12. Menganggap kafir seluruh umat Islam, yakni selain mereka.

13. Mencela Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Nabi Isa ‘alaihissalam.

Di antara yang dia ucapkan tentang Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sesungguhnya Nabi (Muhammad) memiliki 3.000 mukjizat, namun mukjizatku melebihi 1.000.000 mukjizat.” (تحفة كولره:40 وتذكرة الشهادتين:41 karya Ghulam Ahmad)

Di antara ucapannya tentang Nabi Isa ‘alaihissalam adalah: “Sesungguhnya Isa adalah seorang pecandu khamr dan perilakunya jelek.” (حاشية ست بجن:172 karya Ghulam Ahmad)

Dia katakan juga: “Sesungguhnya Isa cenderung kepada para pelacur, karena nenek-neneknya dahulu adalah para pelacur.” (ضميمة انجام آثم، حاشية ص 7 karya Ghulam Ahmad)

Semua itu adalah tuduhan yang sama sekali tiada berbukti. Bahkan, siapa yang sesungguhnya pencandu khamr? Lihatlah kisah berikut ini. Ghulam menulis surat kepada salah seorang muridnya di Lahore agar mengirimkan kepadanya wine dan membelinya dari toko seseorang yang bernama Belowmer. Ketika Belowmer ditanya wine itu apa, ia menjawab: “Salah satu jenis yang sangat memabukkan dari jenis-jenis khamr yang diimpor dari Inggris dalam kemasan tertutup.” [1]

Persaksian semacam ini banyak dari pengikutnya, mereka sadari atau tidak. Majalah Ahmadiyah Al-Fadhl juga menyebutkan: “Sesungguhnya Al-Masih Al-Mau’ud Ghulam Ahmad adalah seorang nabi. Sehingga tidak mengapa baginya bila bercampur baur dengan wanita-wanita, menjamah mereka, memerintahkan mereka untuk memijit-mijit kedua tangan dan kakinya. Bahkan yang semacam ini menyebabkan pahala, rahmat, dan berkah.” (edisi 20 Maret 1928 M)

Adapun tentang Nabi ‘Isa ‘alaihissalam cukup bagi kaum muslimin firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُوْلُ رَبِّكِ لأَهَبَ لَكِ غُلاَمًا زَكِيًّا

“Ia (Jibril) berkata (kepada Maryam): ‘Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang utusan Rabbmu, untuk memberimu seorang anak laki-laki yang suci’.” (Maryam: 19)

14. Mencela para sahabat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

15. Bahwa dia adalah Al-Masih Al-Mau’ud.

16. Bahwa dia adalah Al-Imam Mahdi.

Tentang dua hal terakhir, telah kami bantah dalam majalah Asy-Syari’ah edisi 33 tentang Imam Mahdi dan edisi 35 tentang Turunnya Nabi Isa.

Ahmadiyah Lahore

Sebagaimana diketahui, muncul perpecahan di tubuh Ahmadiyah, khususnya setelah kematian “Nabi” mereka Mirza Ghulam Ahmad. Muncul sebagai pecahan Ahmadiyah Qadiyan apa yang kemudian dikenal dengan Ahmadiyah Lahore.

Di Indonesia pun demikian. Ada yang mengikuti asalnya, sehingga di Indonesia ada yang disebut Jemaat Ahmadiyah Indonesia disingkat JAI yang berpusat di antaranya di Parung, Bogor, sebagai wujud dari Ahmadiyah Qadiyan. Ada juga Gerakan Ahmadiyah Indonesia disingkat GAI yang berpusat di Yogyakarta sebagai wujud dari Ahmadiyah Lahore. Sengaja kami membahas secara khusus Ahmadiyah Lahore ini walaupun dengan ringkas, karena gerakan ini menampakkan penampilan yang lebih ‘bersahabat’ dengan umumnya muslimin, yaitu dengan menampilkan bahwa mereka tidak meyakini Ghulam Ahmad sebagai Nabi, namun sekadar pembaru.

Untuk diketahui, pimpinan Ahmadiyah Lahore ini adalah Muhammad Ali. Dia belajar ilmu-ilmu sains dan memperoleh gelar magister, namun tidak mendapatkan pekerjaan. Akhirnya ia direkrut untuk menjadi pendamping Nabi palsu Ghulam Ahmad, sehingga dapat memperkokoh kenabiannya dengan adanya potensi menyebarkan kesesatan mereka di kalangan terpelajar. Untuk itu ia digaji oleh penjajah Inggris dengan gaji yang sangat tinggi ketika itu, lebih dari 200 Rupee. Padahal para petinggi negara saja kala itu gajinya tidak lebih dari 50 Rupee.

Mulailah ia bekerja dengan menjabat sebagai pemimpin redaksi salah satu majalah bulanan Ahmadiyah. Sepeninggal Ghulam Ahmad ia menjadi musyrif (direktur) majalah tersebut dan diserahkan kepadanya tugas penerjemahan makna Al-Qur`an ke bahasa Inggris, yang tentu disisipkan padanya penyelewengan-penyelewengan ala Ahmadiyah. Awalnya terjemahan ini dipimpin oleh khalifah Ghulam yang pertama yaitu Nuruddin. Disebutkan dalam majalah mereka Al-Fadhl, 2 Juni 1931 M, “Sesungguhnya hadhrat khalifah yang pertama bagi Al-Masih Al-Mau’ud (Ghulam Ahmad) dahulu mendiktekan penerjemahan makna-makna Al-Qur’an kepada Ustadz Muhammad Ali. Beliau (Muhammad Ali) mengemban pekerjaan tersebut dan mengambil gaji sebesar 200 Rupee perbulan.”

Dengan berjalannya waktu dan perkenalan yang semakin mendalam, terjadilah ketidakcocokan antara dia dengan Ghulam Ahmad, karena apa yang dia ketahui bahwa Ghulam Ahmad menumpuk harta umat untuk kepentingan pribadi dan tidak mengikutsertakannya dalam kekayaan tersebut. Sehingga Ghulam mengatakan: “Mereka menuduh kita makan harta haram. Apa hubungan mereka dengan harta ini? [2] Seandainya kita berpisah dengan mereka, mereka tidak akan mendapatkan harta walaupun satu qirsy.” [3]

Sepeninggal Ghulam Ahmad serta perebutan warisan berupa harta pemberian dari Inggris dan perolehan dari pengikutnya, penjajah Inggris hendak menciptakan trik baru untuk menjaring komunitas muslimin dalam jaring kesesatan. Mereka melihat jurus yang lalu kurang ampuh. Terlebih dengan tersingkapnya kenabian palsu Ghulam Ahmad oleh para ulama Islam, sehingga kaum muslimin pun waspada dari segala penipuannya. Penjajah Inggris pun khawatir bila usahanya lenyap bersama kelompok yang murtad ini. Sehingga mereka menunjuk pembantu kecilnya, Muhammad Ali, yang memimpin kelompok yang beroposisi dengan pewaris tahta Ghulam Ahmad demi kepentingan penjajah untuk membuat jamaah baru dan memproklamirkan bahwa Ghulam Ahmad tidak menyerukan kenabian dirinya, bahkan ia hanya menyerukan bahwa dirinya adalah pembaru agama Islam. Tujuan proklamasi ini adalah untuk menjerat muslimin yang belum terjerat dalam jaring Ghulam Ahmad karena menyadari kepalsuannya, agar dapat masuk dalam jaringnya secara perlahan. Atau paling tidaknya akan menjauh dari agama Islam dan ajaran-ajarannya, termasuk berjihad melawan penjajah.

Demikian proses kelahiran kelompok ini, yang pada hakikatnya bukan karena perbedaan aqidah dengan Ahmadiyah Qadiyan sebagaimana kesan yang terpublikasi. Semua itu terbukti dengan pernyataan-pernyataan yang termuat dalam surat kabar Ahmadiyah Lahore. Di antaranya: “Kami adalah pelayan-pelayan pertama untuk hadhrat Al-Masih Al-Mau’ud (Ghulam Ahmad). Dan kami beriman bahwa beliau adalah Rasulullah yang jujur yang benar, dan bahwa ia diutus untuk membimbing orang-orang di zaman ini serta memberikan hidayah kepada mereka, sebagaimana kami beriman bahwa tiada keselamatan kecuali dengan mengikutinya.” [4]

Bahkan Muhammad Ali sendiri menuliskan: “Kami meyakini bahwa Ghulam Ahmad adalah Al-Masih Al-Mau’ud dan Mahdi yang dijanjikan. Dia adalah Rasulullah dan Nabi-Nya. Allah tempatkan dia pada sebuah tempat dan kedudukan, sebagaimana ia terangkan sendiri (yakni lebih utama dari seluruh para Rasul, ed.), sebagaimana kami mengimani bahwa tiada keselamatan bagi yang tidak beriman.” [5]

Adapun ucapannya: “Sesungguhnya kami tidak meyakini bahwa Ghulam Ahmad itu Nabi Allah dan Rasul-Nya, bahkan kami meyakininya sebagai mujaddid (pembaru) dan muslih,” [6] maka Asy-Syaikh Dr. Ihsan Ilahi Zhahir berkomentar: “Tidak sesuai dengan kenyataan dan tidak sesuai dengan pernyataan-pernyataannya yang lalu dan yang sesungguhnya.”

Kesimpulannya bahwa Ahmadiyah Lahore menampakkan keyakinan bahwa Ghulam Ahmad hanya sebatas pembaru. Namun pada hakikatnya sama dengan Ahmadiyah Qadiyan dalam hal keyakinan, walaupun para pengikutnya mungkin ada yang mengetahui hakikat ini dan ada yang tidak.

Yang jelas, keyakinan Ahmadiyah bahwa Ghulam Ahmad adalah pembaru pun sangat keliru dan salah parah. Karena tanpa tedeng aling-aling dengan tegas, yang bersangkutan Ghulam Ahmad menyatakan dirinya sebagi Nabi dan Rasul. Ini merupakan kekafiran. Ditambah lagi berbagai penyimpangan yang ada, seperti yang telah dijelaskan.

Nah, apakah orang semacam ini pantas disebut sebagai pembaru agama Islam? Atau justru pembaru ajaran Musailamah Al-Kadzdzab dan yang mengikuti jalannya? Sadarlah wahai ulul albab.

Footnote:

[1] Keterangan dari Nur Ahmad Al-Qadiyani dalam majalah Al-Fadhl, 20 Agustus 1946 M, dinukil dari makalah Asy-Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir, Al-Mutanabbi Al-Qadiyani wa Ihanatuhu Ash-Shahabah hal. 300.

[2] Asy-Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir mengomentari: Bagaimana mereka tidak ada hubungan, sementara mereka berserikat dalam memperkokoh kenabian?!

[3] Surat putra Ghulam kepada Nuruddin, terdapat dalam Haqiqat Al-Ikhtilaf karya Muhammad Ali, Aisar Al-Qadyaniyyah Fi Laahur, hal. 50.

[4] صلح بيغام surat kabar Ahmadiyah Lahore edisi 7 September 1913 M.

[5] Review of Religions juz 3 no. 11 hal. 411.

[6] Review of Religions juz 9 no. 7 hal. 248.

Sumber: http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=677

Kenabian dan Kerasulan Berakhir dengan Kenabian dan Kerasulan Muhammad bin Abdillah Al-Hasyimi

2011-02-13T08:27:00.000+07:00

Penulis: Al-Ustadz Qomar ZA

Telah menjadi keyakinan yang asasi dalam Islam, bahwa Muhammad bin Abdillah adalah nabi sekaligus rasul terakhir. Maka sebagai bagian dari prinsip keimanan, tak ada tawar-menawar dalam perkara ini. Tidak ada pula kemungkinan bagi datangnya “kebenaran baru”, sebagaimana diistilahkan para pembela ajaran nabi palsu.

Merupakan aqidah yang paten, keyakinan yang kokoh melebihi kekokohan gunung-gunung yang tinggi menjulang, bahwa kenabian dan kerasulan telah ditutup dengan kenabian dan kerasulan Nabi kita Muhammad bin Abdillah bin Abdil Muthalib Al-Hasyimi (dari Bani Hasyim) Al-Qurasyi (dari Quraisy) Al-Arabi (dari bangsa Arab), sehingga dialah Nabi dan Rasul terakhir.

Keyakinan demikian merupakan penegasan dari atas tujuh langit, dari Allah Rabb semesta alam, Yang menguasai kerajaan langit dan bumi serta dunia dan akhirat. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ اْلإِسْلاَمَ دِينًا
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (Al-Ma`idah: 3)

Ibnu Katsir rahimahullahu mengatakan: “Ini merupakan nikmat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang terbesar atas umat ini, di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyempurnakan untuk mereka agama mereka. Sehingga mereka tidak lagi membutuhkan agama selain agama mereka. Tidak butuh pula kepada nabi selain Nabi mereka. Oleh karenanya, Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikannya sebagai penutup para Nabi serta Allah Subhanahu wa Ta’ala utus dia kepada manusia dan jin.

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
“Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Ahzab: 40)

(خَاتَمَ النَّبِيِّينَ) artinya adalah penutup para Nabi. Demikian disebutkan oleh para mufassir -baik dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah maupun selainnya- seperti ditegaskan oleh Ibnu Jarir Ath-Thabari dalam tafsirnya, Al-Qurthubi, Al-Baghawi, Ibnu Katsir, Abu Hayyan, Al-Khazin, An-Nasafi, Fakhruddin Ar-Razi, Az-Zamakhsyari, dan kalangan ahli tafsir selain mereka rahimahumullah. Tidak ada yang menyelisihi mereka kecuali orang-orang belakangan, dan yang tidak memahami bahasa Arab yang dengan bahasa ini Allah Subhanahu wa Ta’ala turunkan Al-Qur`an.

Ibnu Katsir rahimahullahu mengatakan: “Ayat ini merupakan penegasan bahwa tiada nabi setelahnya. Dan bila tiada Nabi setelahnya, tentu lebih-lebih tiada rasul (setelahnya)… Dengan itulah datang keterangan berupa hadits-hadits yang mutawatir dari rasul.” (Tafsir Al-Qur`anil ‘Azhim, 3/501)

Ya, Nabi kita yang mulia yang tidak berbicara dari hawa nafsunya melainkan dari wahyu yang diwahyukan kepadanya. Dialah ash-shadiqul mashduq, yang jujur lagi dibenarkan. Beliau telah menegaskan dalam hadits yang cukup banyak jumlahnya, bahkan sampai derajat mutawatir –sebagaimana penegasan Ibnu Katsir rahimahullahu di atas– bahwa kerasulan dan kenabian telah ditutup dengan kenabian dan kerasulan beliau. Sehingga beliaulah Nabi dan Rasul yang terakhir, tiada nabi dan rasul setelahnya.

Berikut ini sebagian hadits tersebut:
1. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
أَنَا أَوْلَى النَّاسِ بِابْنِ مَرْيَمَ، الْأَنْبِيَاءُ أَوْلادُ عَلَّاتٍ وَلَيْسَ بَيْنِي وَبَيْنَهُ نَبِيٌّ. قَالَ: فَكَانَ أَبُو هُرَيْرَةَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: مَثَلِي وَمَثَلُ الْأَنْبِيَاءِ كَمَثَلِ قَصْرٍ أُحْسِنَ بُنْيَانُهُ وَتُرِكَ مِنْهُ مَوْضِعُ لَبِنَةٍ فَطَافَ بِهِ نُظَّارٌ فَتَعَجَّبُوا مِنْ حُسْنِ بُنْيَانِهِ إِِلاَّ مَوْضِعَ تِلْكَ اللَّبِنَةِ لاَ يَعِيبُونَ غَيْرَهَا فَكُنْتُ أَنَا مَوْضِعَ تِلْكَ اللَّبِنَةِ خُتِمَ بِيَ الرُّسُلُ
“Aku adalah orang yang paling dekat dengan Ibnu Maryam. Para Nabi itu adalah anak-anak seibu, dan tidak ada nabi antara aku dan dia.” Kemudian Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Perumpamaan aku dengan para Nabi yang lain adalah bagaikan sebuah istana yang bangunannya diperindah lalu dibiarkan dari bangunan itu satu tempat untuk satu batu bata. Maka orang-orang yang memandangnya berkeliling sehingga merekapun terheran -heran dengan keindahan bangunannya, kecuali satu tempat batu bata tersebut. Mereka tidak mencacat selainnya. Maka akulah yang menduduki tempat batu bata tersebut, ditutup denganku para Rasul.” (HR. Ibnu Hibban, bab Dzikru Tamtsilil Mushthafa ma’al Anbiya` bil Qashril Mabni, 14/361)

Dalam lafadz Al-Bukhari dan Muslim (وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّيْنَ) “Dan aku adalah penutup para Nabi.” (HR. Al-Bukhari Kitabul Manaqib, Bab Khataminnabiyyin; Muslim Kitabul Fadha`il, Bab Dzikru Kaunihi Khatamannabiyyin)

2. Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu menyampaikan hadits dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ…
“Dahulu Bani Israil dipimpin oleh para Nabi. Setiap kali seorang nabi wafat maka diganti oleh nabi yang lain. Dan sesungguhnya tidak ada Nabi setelahku, yang ada adalah para khalifah dan mereka semakin banyak….” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitabul Anbiya`, Bab Ma Dzukira ‘an Bani Isra`il, no. 3268; Muslim Kitabul Imarah Bab Wujubul Wafa` bi Bai’atil Khulafa` Al-Awwal fal Awwal)

3. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu dia mengatakan: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
إِنَّ الرِّسَالَةَ وَالنُّبُوَّةَ قَدِ انْقَطَعَتْ فَلَا رَسُولَ بَعْدِي وَلَا نَبِيَّ
“Sesungguhnya kerasulan dan kenabian telah terputus sehingga tidak ada Rasul sepeninggalku dan tidak ada Nabi.” (HR. At-Tirmidzi 4/533 no. 2272, beliau berkata: “Hasan Shahih,” Kitab Ar-Ru`ya, Bab Dzahabatin Nubuwwah wa Baqiyat Al-Mubasyirat; Ahmad 3/267, Al-Hakim 4/433, beliau mengatakan: “Sanadnya shahih menurut syarat Muslim.”)

4. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
فُضِّلْتُ عَلىَ الْأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ؛ أُعْطِيتُ جَوَامِعَ الْكَلِمِ، وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ طَهُورًا وَمَسْجِدًا، وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْـخَلْقِ كَافَّةً، وَخُتِمَ بِيَ النَّبِيُّونَ
“Aku diberi kelebihan atas para nabi dengan enam perkara, aku diberi jawami’ al-kalim (perkataan yang ringkas namun padat), aku diberi kemenangan dengan rasa takut dalam diri musuh, dihalalkan untukku rampasan perang, dijadikannya tanah untukku sebagai alat bersuci dan tempat shalat, serta aku diutus kepada makhluk seluruhnya, dan para nabi ditutup denganku.” (Shahih, HR. Muslim Kitabul Masajid wa Mawadhi’ Ash-Shalah)

Demikian beberapa hadits dari Nabi kita Muhammad bin Abdillah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan masih terdapat banyak lagi hadits yang lain.
Para sahabat Nabi, orang-orang yang ridha terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Allah Subhanahu wa Ta’ala-pun ridha terhadap mereka, juga bersepakat bahwa kenabian dan kerasulan telah ditutup dengan kenabian dan kerasulan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sehingga mereka serentak memerangi Musailamah Al-Kadzdzab dan nabi-nabi palsu yang lain di masa mereka.

Sehingga para ulama pun berjalan di atas jalur ini. Jalur keselamatan yang telah digariskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, Rasul-Nya, dan yang para sahabat beliau berjalan mengikutinya.

Berikut adalah beberapa kutipan pernyataan dari ulama tersebut:
# Seseorang mengaku nabi di masa Al-Imam Abu Hanifah rahimahullahu (wafat 150 H) dan mengatakan, ‘Beri aku waktu sehingga aku akan mendatangkan tanda-tandanya.” Maka Al-Imam Abu Hanifah rahimahullahu berkata: “Barangsiapa meminta tanda dari orang itu maka dia telah kafir, berdasarkan sabda Nabi: ‘Tiada Nabi setelahku’.”

# Ath-Thahawi rahimahullahu (wafat 321 H) berkata dalam bukunya Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah: “Dan bahwa beliau (Muhammad bin Abdillah Shallallahu ‘alaihi wa sallam) adalah penutup para Nabi, imam orang-orang yang bertaqwa, pemimpin para Rasul, kekasih Rabbul alamin. Dan seluruh pengakuan kenabian setelahnya adalah kesesatan dan hawa nafsu.”
# Ibnu Hazm Al-Andalusi rahimahullahu (wafat 456 H) berkata: “Sesungguhnya wahyu telah terputus semenjak wafatnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sebagai bukti akan hal itu adalah bahwa wahyu tidak diberikan kecuali kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
“Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Ahzab: 40) [Al-Muhalla, 1/26]

# Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullahu berkata: “Barangsiapa mengakui adanya kenabian pada seseorang bersamaan dengan Nabi kita atau setelahnya, semacam kelompok ‘Isawiyyah dari kalangan Yahudi yang menganggap bahwa kerasulan Muhammad hanya kepada orang Arab, atau seperti kelompok Al-Khurramiyyah yang beranggapan bahwa para rasul itu terus berkesinambungan, maka mereka semuanya itu adalah kafir, tidak memercayai Nabi (Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam). Karena beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberitakan bahwa ia adalah penutup para Nabi dan tiada Nabi setelahnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga memberitakan bahwa beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah penutup para nabi dan bahwa ia diutus kepada manusia seluruhnya. Umat pun bersepakat (ijma’) bahwa pernyataan ini dipahami apa adanya, dan apa yang terpahami darinya itulah yang dimaukan, tanpa perlu diselewengkan atau di-takhshish. Maka tidak diragukan akan kafirnya mereka secara pasti, dengan kekafiran yang disepakati dan berdasarkan dalil.” (Asy-Syifa`)

# Ulama-ulama besar di India pada abad 12 H menuangkan dalam fatwa mereka: “Bila seseorang tidak mengetahui bahwa Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai akhir para Nabi maka dia bukan seorang muslim. Seandainya dia mengatakan ‘Aku adalah rasul Allah’ atau dengan bahasa Persia (yang artinya) ‘Aku adalah Nabi’, dan ia maksudkan ‘Aku datang dengan kerasulan’ maka dia kafir.” (Al-Fatawa Al-Alamkiriyyah, 2/263)

Penyelewengan Ahmadiyah terhadap Makna Ayat
Ayat-ayat dan hadits-hadits yang shahih bahkan mutawatir demikian tegas dan secara pasti menunjukkan bahwa tiada Nabi setelah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun demikian, orang-orang Ahmadiyah tetap berusaha menakwilkan, menyelewengkan dari makna aslinya, agar dapat menemukan celah bagi mereka untuk melegitimasi aqidah sesat mereka, sehingga dengan mudah dapat mengelabui masyarakat awam. Di antara bentuk penyelewengan makna ayat adalah:
1. Mereka mengartikan (خَاتَمَ النَّبِيِّينَ) yang berarti penutup atau akhir para Nabi dengan makna (أَفْضَلُ النَّبِيِّينَ) yang paling utama dari para Nabi.
2. Atau mengartikannya dengan mahar para Nabi.
3. Kata (النَّبِيِّينَ) yang berarti para Nabi yakni seluruhnya, mereka artikan dengan sebagian para Nabi.
Dengan penyelewengan makna ayat tersebut, tentu ayat tersebut bukan lagi merupakan nash yang tidak menerima tawar-menawar dalam hal berakhirnya kenabian dan kerasulan dengan diutusnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Untuk itu sangat perlu dilakukan pencerahan, agar manipulasi makna ayat tersebut terkuak, sehingga ayat tetap diartikan dengan makna yang sesungguhnya.
Adapun penyelewengan yang pertama, yaitu pengartian (خَاتَمُ النَّبِيِّينَ) dengan arti yang paling utama dari para nabi. Perlu diketahui bahwa pengartian tersebut sama sekali tidak didukung oleh bahasa Arab yang Al-Qur`an turun dengannya. Di mana tidak satupun para pakar bahasa Arab dan para ahli tafsir yang mengartikannya semacam pengartian mereka. Sebagai contoh:

# Dalam Majma’ Biharil Anwar, penulisnya Muhammad bin Thahir Al-Hindi mengatakan: Al-Khatim (dengan kasrah huruf ta’) dan Al-Khatam (dengan fathah huruf ta’) keduanya adalah termasuk Nama Nabi (Muhammad bin Abdillah). Yang dengan fathah berarti isim (artinya, yang terakhir dari para Nabi). Adapun yang dengan kasrah berarti isim fa’il (artinya, yang mengakhiri para nabi).
# Az-Zabidi dalam kamus Tajul ‘Arus mengatakan: “Di antara nama-nama Nabi adalah Al-Khatim dan Al-Khatam, artinya yang menutup kenabian dengan kedatangannya.”
# Ibnu Faris mengatakan: “(Kata kerja) Kha-ta-ma, artinya mencapai akhir sesuatu. Dan Nabi itu (disebut) Khatimul anbiya, karena beliau adalah akhir para Nabi.”
Penjelasan semakna disebutkan juga oleh ahli bahasa yang lain, semisal Raghib Al-Ashfahani, Al-Jauhari, Abul Baqa’, dan Al-Fairuzabadi.

Seorang ulama Pakistan terkemuka, Prof. Ihsan Ilahi Zhahir mengatakan setelah menukilkan ucapan para ahli bahasa tersebut: “Inilah yang dikatakan para imam dalam bahasa Arab, orang-orang yang ahli di bidangnya. Kami nukilkan dari kamus-kamus yang terpenting dalam bahasa Arab, dan masing-masing menyebutkan bahwa makna khatam adalah akhir. Sehingga saya tidak mengerti bagaimana orang-orang yang tidak mengerti bahasa Arab sedikitpun menganggap bahwa makna Khatam bukanlah akhir, namun maknanya adalah yang paling utama. Kemudian dengan makna (penutup) ini juga para imam tafsir menafsirkannya.”

Lalu beliau mengutip tafsir mereka, yang telah kami sebut nama-nama sebagian mereka pada halaman yang telah lewat.
Di samping penafsiran ala Ahmadiyah tersebut tidak sejalan dengan bahasa Arab, tentu juga tidak sesuai dengan kandungan ayat Al-Qur`an yang lain serta tidak sesuai dengan hadits-hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang mutawatir, serta menyelisihi ijma’ para sahabat dan para imam setelah mereka.

Adapun penyelewengan yang kedua, di mana Khatam diartikan mahar, mahar para nabi. Menurut mereka, beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi mahar kepada orang-orang, yang dengan mahar itu seseorang bisa menjadi nabi.
Tentang hal ini Asy-Syaikh Prof. Ihsan Ilahi Zhahir mengatakan: “Tidak lain ini adalah omongan rendahan, (pengartian yang) tidak dikenali oleh orang Arab… Tidak pernah didengar oleh bangsa Arab dan tidak didapati dalam bahasa-bahasa mereka, bahkan sampaipun dalam bahasa-bahasa lain.”

Adapun penyelewengan yang ketiga, yakni ‘para nabi’ diartikan oleh mereka dengan ‘sebagian para nabi’ sehingga arti ayat tersebut menjadi ‘penutup sebagian dari para nabi’, yakni nabi yang memiliki syariat tersendiri (ash-habusy-syari’ah). Yang mereka maukan adalah Nabi yang tidak memiliki syariat tersendiri, namun menginduk kepada Nabi yang sebelumnya (Nabiyyun Muttabi’). Kesempatan munculnya Nabi yang seperti ini belum ditutup, bahkan masih terbuka.

Menanggapi syubhat ini, Asy-Syaikh Prof. Ihsan Ilahi Zhahir mengatakan: “Ucapan mereka bahwa yang dimaksud dengan kata ‘para Nabi’ (dalam ayat) adalah para Nabi yang memiliki syariat tersendiri, adalah ucapan yang batil, tidak berdasarkan dalil. Karena (pada ayat tersebut) Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak membedakan antara para Nabi yang membawa syariat tersendiri dengan yang tidak membawa syariat tersendiri. Bahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala hanya mengatakan ‘Nabiyyin’ artinya ‘para Nabi’ dengan bentuk kata yang umum dan mutlak. Dan yang dikenal dalam ilmu ushul bahwa sebuah kata dalam bentuk yang umum maka berlaku sesuai keumumannya, dan yang dalam bentuk mutlak maka berlaku sesuai kemutlakannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkan atau mengikatnya. Dan dalam hal ini tidak terdapat suatu indikasi yang menunjukkan bahwa yang dimaksud dalam ayat adalah nabi-nabi tertentu. Berbeda dengan nash-nash shahih yang justru menunjukkan bahwa yang dimaksud adalah kenabian secara umum, sebagaimana yang telah lewat.

Andaipun ayat dipahami menurut versi mereka yakni dalam tafsir yang menyeleweng, yakni ‘penutup nabi-nabi yang membawa syariat tersendiri’, pada kenyataannya mereka tetap menyalahinya. Karena Mirza Ghulam Ahmad mengaku bahwa dirinya adalah Shahibusy-syari’ah, pemilik syariat tersendiri sebagaimana dalam buku Arba’in karya Ghulam no. 4 hal. 7.” (dinukil dari Al-Qadiyaniyyah wa ‘Aqa`iduha, hal. 337)

Walaupun di saat yang lain ia juga mengaku bahwa dirinya hanya menginduk kepada syariat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. (lihat pembahasan: Sekilas Tentang Sejarah Munculnya Ahmadiyah)

Ya, begitulah. Plin-plan, bahkan dusta. Karena kenyataannya ajaran yang Mirza Ghulam Ahmad bawa sangat bertolak belakang dengan ajaran Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Hal yang semacam ini menjadi ciri khas nabi palsu. Wallahu a’lam.

http://www.asysyariah.com/print.php?id_online=673

Sekilas Tentang Sejarah Munculnya Ahmadiyah

2011-02-13T08:22:00.000+07:00

Penulis: Al-Ustadz Qomar ZA

Banyak sisi kelam dari kisah hidup para nabi palsu yang terkubur oleh puja dan puji para pengikutnya. Mirza Ghulam Ahmad adalah contoh yang amat layak diketengahkan. Bagaimana sesungguhnya akhlak dari “nabi” orang-orang Ahmadiyah ini?

Dengan menengok –walau sekilas– tentang sejarah munculnya sekte Ahmadiyah ini, diharapkan kita akan mengenal dengan jelas jati diri mereka dan pimpinan mereka.1

Mirza Ghulam Ahmad dilahirkan di daerah Qadiyan, salah satu daerah di wilayah Punjab, di sebuah keluarga yang bekerja dengan setia pada penjajah Inggris. Dahulu ayahnya adalah salah satu pengkhianat muslimin. Dia melakukan makar terhadap muslimin serta membantu penjajahan Inggris guna memperoleh kedudukan. Ini sebagaimana disebutkan sendiri oleh Ghulam Ahmad dalam bukunya Tuhfah Qaishariyyah (hal. 15): “Sesungguhnya ayahku Ghulam Murtadha dahulu termasuk orang yang memiliki hubungan baik dan mesra dengan pemerintah Ingris. Ia punya posisi di kantor pemerintah. Ia membantu pemerintah (Inggris) saat orang-orang sebangsa dan seagamanya melawan Inggris, dengan bantuan yang baik pada tahun 1851 M. Dia bahkan membantu Inggris dengan 50 tentara dan 50 kuda darinya sendiri….”

Di masa remajanya, Ghulam Ahmad belajar sebagian buku-buku bahasa Urdu dan bahasa Arab dari ustadz-ustadz yang kurang dikenal. Juga belajar sedikit dari ilmu perundang-undangan, kemudian bekerja menjadi pegawai di Siyalkot dengan gaji hanya 15 Rupee per bulannya (hal. 278-279). Lalu dia meninggalkan pekerjaannya tersebut, sehingga menjadi pengangguran. Saat itu ia mulai mempelajari buku-buku agama Hindu dan Nashrani, karena dialog antar agama saat itu tengah ramai di India. Mayoritas muslimin menghormati ulama dan munadzir (ahli dialog) mereka serta membantu mereka sesuai kemampuan, dengan segala yang mereka miliki baik harta maupun jiwa. Sehingga Ghulam Ahmad di awal munculnya menampakkan bahwa dirinya adalah seorang pembela Islam. Dia pandang pekerjaan ini mudah baginya dan mulia. Ia juga bisa memperoleh harta dengan cara ini yang tidak dia peroleh dengan menjadi pegawai.

Maka yang pertama kali dia lakukan adalah mengumumkan perlawanannya terhadap agama Hindu. Iapun menulis beberapa makalah di sebagian surat kabar, disusul dengan memproklamirkan perlawanannya terhadap Nashrani. Sontak kaum muslimin mengarahkan perhatiannya kepadanya. Ini terjadi pada tahun 1877 M dan 1878 M.

Lalu ia mengumumkan bahwa dirinya telah memulai menulis kitab sebanyak 50 (limapuluh) jilid, membantah segala sanggahan orang kafir terhadap Islam. Oleh karenanya, hendaknya kaum muslimin segera menyumbangkan dananya agar segera tercetak. Saat-saat itu juga, ia mulai mengumumkan tentang karamah-karamahnya yang palsu, sehingga orang-orangpun menganggap ia bukan hanya sekadar orang berilmu tapi juga seorang wali. Maka segeralah muslimin mengirimkan dana yang cukup besar untuk mencetak kitab tersebut2.

Kemudian ia menerbitkan Juz pertamanya dengan judul Barahin Ahmadiyah pada tahun 1880 M. Tetapi isinya justru dipenuhi dengan pengumuman-pengumuman serta karamah-karamahnya. Lalu keluar juz kedua tahun 1882 M dan isinya tidak jauh dari yang pertama. Kemudian ia keluarkan juz ketiga tahun 1884 M, lalu juz keempat. Sesampainya kitab-kitab tersebut di tangan muslimin, mereka heran dan kecewa. Karena bukannya mengisi lembaran kitabnya dengan sanggahan orang-orang kafir dan bantahannya, tapi justru dengan karamah-karamah dan puja-pujian terhadap penjajah Inggris.

Ketika itu, para ulamapun paham bahwa sesungguhnya ia hanya menipu kaum muslimin. Yang patut disebutkan juga bahwa kitab yang dia janjikan 50 jilid itu ternyata tidak terbit kecuali hanya 5 jilid. Ketika ditanya tentang orang-orang yang telah menyumbang untuk mencetak kitabnya tersebut, ia hanya menjawab: “Tidak ada bedanya antara lima dan limapuluh kecuali hanya satu titik.”3

Alhasil, penjajah Inggris telah memanfatkannya dan menyuguhkan kepadanya segala yang istimewa dan berharga, sehingga iapun berkhianat sebagaimana ayahnya berkhianat. Namun pengkhianatan ayahnya hanya terhadap bangsa dan rakyat negaranya, tapi si anak ini berkhianat terhadap agamanya dan pemeluk agamanya. Akhirnya iapun bekerja atas gaji penjajah Inggris dan dengan bimbingan mereka.

Awal proklamasinya pada tahun 1885 M dengan pengakuan bahwa dirinya adalah seorang Mujaddid (pembaru). Lalu pada tahun 1891 M dia mengaku bahwa dirinya adalah Mahdi yang dijanjikan akan muncul. Pada tahun yang sama juga, dia mengaku bahwa dirinya Al-Masih Al-Mau’ud (yang dijanjikan), namun ia adalah nabi yang mengikuti nabi sebelumnya. Setelah itu, pada tahun 1901 M dia menyatakan bahwa dirinya adalah Nabi yang berdiri sendiri, yakni memiliki syariat tersendiri, bahkan lebih utama dari seluruh para Nabi dan Rasul.

Orang-orang yang berilmu sesungguhnya telah menduga kuat sebelum penobatan dirinya sebagai Nabi bahwa hal itulah sebenarnya yang dia inginkan. Akan tetapi Ghulam mengingkari hal itu dengan sekuatnya dan mengatakan: “Aku menyakini semua yang diyakini Ahlus Sunnah, sebagaimana aku meyakini bahwa Muhammad adalah penutup para nabi, dan barangsiapa yang mengaku kenabian setelahnya berarti dia kafir, dusta. Karena aku mengimani bahwa kerasulan dimulai dari Adam dan berakhir sampai Rasulullah.”4

Lalu sedikit meningkat dengan motivasi dari penjajah, sehingga dia mengatakan: “Aku bukan nabi, akan tetapi Allah Subhanahu wa Ta’ala jadikan aku muhaddats dan kaliim (yang diajak bicara oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala) agar memperbarui agama Al-Mushthafa.”5

Lalu meningkat lagi secara bertahap, katanya: “Aku bukan Nabi, akan tetapi Muhaddats, dan Muhaddats itu berkekuatan nabi, bukan benar-benar Nabi.”6
Lalu, “Muhaddats itu adalah Nabi yang kurang… seolah jembatan antara para Nabi dan umat-umat mereka.”7

Lebih dari itu, dia mengatakan: “Aku bukan Nabi yang menyerupai Muhammad atau aku datang dengan syariat yang baru, bahkan seluruh yang ada, aku adalah Nabiyyun muttabi’ (Nabi yang mengikuti).”8
Lalu “Aku adalah Al-Masih yang Rasul beritakan tentangnya.”9

Pada akhirnya mengatakan: ”Demi Allah Yang rohku pada genggaman-Nya, Dialah yang mengutus aku dan menamaiku dengan Nabi… dan menampakkan untuk kebenaran pengakuanku, ayat-ayat nyata yang jumlahnya mencapai 300 ribu bukti.”10

Padahal dia yang mengatakan sebelum itu: “Tidaklah ada yang mengaku sebagai Nabi setelah Muhammad kecuali dia adalah saudara Musailamah Al-Kadzdzab, kafir, orang yang jelek”11

Dia juga mengatakan: “Kami melaknat orang yang mengaku nabi setelah Muhammad.”12
Dengan demikian Mirza Ghulam Ahmad adalah terlaknat, kafir, pendusta dan sangat jelek, berdasarkan persaksiannya sendiri.

Satu Contoh Kenabian Ghulam Ahmad
Seorang Nabi tentu membawa berita-berita kenabian, karena Nabi berarti pembawa berita dari Allah Subhanahu wa Ta’ala (lihat Al-Qamus Al-Muhith). Berita tersebut sebagai bukti akan kebenaran kenabian yang dia klaim. Itulah pula yang dilakukan oleh Nabi kita Muhammad bin Abdillah Al-Qurasyi. Sebagai salah satunya adalah berita akan munculnya para pendusta yang mengaku Nabi, dan itu telah terbukti. Berita tersebut hanya salah satu dari sekian banyak berita kenabian beliau. Para ulama telah membukukannya dalam karya-karya mereka yang mereka beri judul Dala`il An-Nubuwwah, semacam yang ditulis oleh Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullah
Lalu bagaimana dengan Nabi Ahmadiyah ini? Kami akan berikan salah satu contoh berita kenabiannya, yang ia jadikan sebagai tolok ukur kebenaran kenabian atau kedustaannya.
Alkisah, salah seorang kerabat Ghulam Ahmad bernama Ahmad Bik suatu saat memerlukan bantuan Ghulam karena suatu masalah yang dia alami. Ghulam pun mengatakan: “Aku akan membantumu dengan syarat kamu nikahkan aku dengan anak perempuanmu, Muhammadi Baijum.”
Usia Ghulam ketika itu di atas 50 tahun dan dalam kondisi banyak mengidap penyakit. Ahmad Bik pun tidak menerima syarat tersebut, sehingga beranglah Ghulam Ahmad karena penolakan itu. Mulailah ia mengancam Ahmad Bik. Begitu kasmarannya terhadap si wanita tersebut sampai ia mengatakan: “Sesungguhnya Allah memperlihatkan kepadaku dalam bentuk (wahyu) kenabian, bahwa anak perempuan Ahmad Bik menikah denganku. Padahal keluarganya tidak setuju dan melarang. Akan tetapi Allah menikahkannya denganku dan menghilangkan segala penghalang. Tidak seorangpun yang dapat menghalangi terwujudnya pernikahan ini.” (Izalatul Auham hal. 396 karya Ghulam Ahmad)

Lebih dari itu bahkan dia mengatakan: “Bila berita kenabian ini tidak terwujud, maka aku menjadi yang terjelek dari orang-orang yang jelek, wahai orang-orang yang dungu.”

Dalam masa penantian terwujudnya “berita kenabian” itu, Ghulam terus berusaha merayu Ahmad Bik dengan berbagai macam janji dan pengharapan. Sehingga ia menulis surat kepada Ahmad Bik yang berisi: “Saudaraku yang mulia Ahmad Bik, semoga Allah berikan keselamatan kepadamu. Saat ini aku baru saja selesai dari amalan muraqabah, sehingga aku tidur dan aku melihat bahwa Allah memerintahkan aku agar memperlihatkan kepadamu dengan syarat kamu nikahkan aku dengan anak perempuamu yang besar dan masih perawan, agar kamu berhak mendapatkan kebaikan-kebaikan dari Allah, barakah-barakah-Nya, nikmat-nikmat-Nya serta kemuliaan dari-Nya, serta memberikan kepadamu jalan keluar dari kesulitan dan musibah. Tapi, jika kamu tidak memberikan anak perempuanmu kepadaku maka engkau akan menjadi sasaran peringatan dan hukuman.

Aku sampaikan juga kepadamu apa yang Allah perintahkan kepadaku agar kamu mendapat nikmat Allah dan pemuliaan-Nya, dan agar Ia bukakan untukmu perbendaharaan-perbendaharaan nikmat… Aku juga siap untuk menandatangani perjanjian yang kamu bawa kepadaku. Lebih dari itu, seluruh milikku untukmu dan untuk Allah. Demikian juga, aku siap membantu anakmu Aziz Bik untuk mendapatkan pekerjaan di kepolisian, sebagaimana aku akan nikahkan dia dengan anak perempuan seorang yang kaya raya dari muridku.”13

Ketika ia melihat bahwa rayuan-rayuan tersebut tidak membuahkan apapun maka ia mulai merendah dan meminta-minta belas kasihan Ahmad Bik. Ia tuliskan dalam surat berikutnya: “Aku berharap darimu dengan penuh adab dan segala kelemahan, agar kamu terima pernikahanku dengan anak perempuanmu, karena pernikahan ini pasti menyebabkan keberkahan dan membukakan untuk kalian pintu-pintu rahmat, yang tidak tergambar oleh kalian. Barangkali kalian juga tahu bahwa berita kenabian ini telah tersebar luas di kalangan ribuan manusia bahkan ratusan ribu manusia. Dunia pun melihat realisasi dari kenabian ini. Ribuan orang-orang Kristen juga berharap agar kenabian ini tidak terealisasi, sehingga mereka menertawakan kita. Namun Allah akan menghinakan mereka dan menolong aku. Oleh karena itu, aku berharap darimu agar membantu aku dalam merealisasikan kenabian ini.”

Ternyata upaya inipun tidak membuahkan hasil. Maka ia berusaha mencari jalan lain dengan cara memaksa dua anaknya untuk membantu memaksa Ahmad Bik, yaitu Sulthan Ahmad dan Fadhl Ahmad. Bila tidak, maka mereka berdua diharamkan dari warisan. Bahkan istrinya juga diancam untuk diceraikan bila tidak membantu. Dia katakan: “Bila anak perempuan Ahmad Bik menikah dengan seseorang selainku, maka hari itu juga Sulthan Ahmad haram dari warisanku, dan dia tidak lagi punya hubungan denganku serta ibunya kuceraikan. Adapun anakku Fadhl Ahmad, ia juga haram dari warisanku bila ia tidak menceraikan istrinya, yaitu anak perempuan dari saudara perempuan Ahmad Bik, dan tidak ada lagi hubungan denganku seperti halnya saudaranya, Sulthan Ahmad.”14

Namun Allah Subhanahu wa Ta’ala berkehendak lain untuk membuktikan imitasi kenabiannya. Gadis dambaan Ghulam Ahmad itupun akhirnya menikah dengan seorang militer bernama Sulthan Bik. Akhirnya, kesedihan yang dalam dan penyesalan yang tiada terukur menyelimuti pembawa berita kenabian palsu itu. Laknat dan doa jelek pun dia tuai karena dia sendiri yang menanamnya: “Bila berita kenabian ini tidak terwujud maka aku menjadi yang terjelek dari orang-orang yang jelek, wahai orang-orang yang dungu.”

Namun tanpa rasa malu, ia tetap bersikukuh akan kebenaran berita kenabian itu. Sehingga ia menuliskan: “Aku memohon kepada Allah dengan sungguh-sungguh di hadapan-Nya, sehingga aku diberi ilham, ‘Niscaya aku akan perlihatkan kepada mereka ayat-ayatku, bahwa wanita ini akan menjanda dan suaminya akan mati, demikian pula ayahnya. Dalam kurun waktu 3 tahun lagi, wanita itu akan kembali kepadaku dan tidak seorangpun mampu menghalangi.”15

Dia juga mengatakan: “Demi Allah yang mengutus Muhammad dengan kebenaran. Ini jujur, ini benar, bahwa wanita itu menikah denganku, DAN AKU JADIKAN BERITA INI SEBAGAI TOLOK UKUR KEJUJURAN ATAU KEDUSTAANKU. Tidaklah kukatakan ini melainkan setelah Allah beritakan kepadaku tentangnya.”

Waktu berjalan. Hari berganti hari. Namun sampai waktu yang dijanjikan bahkan melebihinya, sang suami tak kunjung mati walau hidupnya di bawah desingan peluru dan mortir. Suatu keadaan yang membuat pengaku nabi ini semakin gundah. Tertuang padanya berbagai laknat dan cercaan, sehingga ia berdoa: “Akhirnya aku memohon kepada Allah, wahai Ilah, Yang Maha Kuasa, Yang Maha Berilmu, jika berita kenabian tentang pernikahan dengan anak perempuan Ahmad Bik ini dari sisi-Mu maka wujudkanlah, agar menjadi hujjah atas makhluk-Mu, dan agar Engkau bungkam dengannya mulut-mulut orang yang hasad dan jelek. Jika KENABIAN INI BUKAN DARI-MU ya Allah, maka binasakan aku dalam keadaan hina dan merugi. Dan jadikan aku terlaknat dalam pandangan-Mu.”16

Sungguh-sungguh terjadi, doa itu bagai bumerang buatnya. Sampai ajal menjemput Ghulam Ahmad dalam keadaan yang menghinakan, suami Muhammadi Baijum masih tetap menghirup udara dan tetap berada di samping sang istri, bahkan hidup sampai lebih dari 40 tahun sepeninggal Nabi palsu yang terbongkar kepalsuannya dengan persaksiannya sendiri.
Sungguh ini merupakan pukulan telak bagi Ahmadiyah, yang mereka tidak mendapatkan jalan keluar darinya.

Asy-Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir menyebutkan sampai 10 berita kenabian palsu semacam ini dalam makalahnya Al-Mutanabbi Al-Qadiyani wa Tanabbu`atuhu. Tentunya jumlah itu bukan sebagai pembatas. Namun, adakah bukti kepalsuan ini mendapatkan tempat di hati pada pengikut Ahmadiyah?

Ternyata tidak, kecuali bagi mereka yang mendapat rahmat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Karena yang buta sesungguhnya bukanlah mata mereka, tapi kalbu mereka.
_______________________
1 Pembahasan berikut ini diringkas dari kumpulan makalah Asy-Syaikh Prof. Ihsan Ilahi Zhahir, seorang ulama besar di Pakistan.
2 Bisa dilihat pengumuman-pengumuman tersebut dalam Tabligh Risalat kumpulan pengumuman Ghulam Al-Qadiyani juz 1 hal. 25 dan Tabligh Risalat Juz 2 hal: b dan Juz 1 hal. 13.
3 Yakni angka nol dalam tulisan Arab adalah titik. Hanya itu bedanya. Pernyataannya tercantum dalam يقدمه براهين أحمد juz 5 hal 7.
4 I’lanul Ghulam, pernyataan Ghulam tanggal 12 Oktober 1891, dalam kumpulan Tabligh Risalat juz 2 hal. 2.
5 Mir`aat Kamalaat Al-Islam hal. 383
6 Himayat Al-Busyra, karya Ghulam hal. 99
7 Izalatul Auham, karya Ghulam hal. 529
8 Titimmatu Haqiqatul Wahyi, karya Ghulam hal. 86
9 Izalatul Auham, karya Ghulam hal. 683
10 Titimmatul Wahyi, karya Ghulam hal. 68
11 Anjam Aatsim, karya Ghulam hal. 28
12 Pernyataan Ghulam dalam Tabligh Risalat juz. 6 hal. 2.
13 Surat Ghulam Al-Qadiyani kepada Ahmad Bik, dinukil dari غيب نوشته hal. 100 tanggal 20 Februari 1888 M.
14 Pengumuman Ghulam Ahmad 2 Mei 1891 dinukil dari Tabligh Risalat, 2/9.
15 Ilham Ghulam Ahmad, dinukil dari غيب نوشته
16 Pengumuman Ghulam Ahmad pada 27 Oktober 1894 M dalam Tabligh Risalat, karya Qasim Al-Qadiyani, 3/186.

http://asysyariah.com/print.php?id_online=676

Ahmadiyah Agama Baru, Nabi Palsu

2011-02-13T08:18:00.000+07:00

Penulis: Redaksi Asy-Syariah

Dengan alasan melindungi keragaman, beberapa pihak berupaya melakukan pembiaran terhadap tumbuh dan berkembangnya Ahmadiyah saat isu terkait aliran itu memuncak beberapa waktu silam. Setiap manusia, dalih mereka, mempunyai hak untuk meyakini ajaran yang dianutnya, bahkan setiap orang punya hak untuk tidak beragama sekalipun. Dengan cara pandang ini, para tokoh pembela (yang sayangnya sebagian dari mereka disebut tokoh Islam) hendak menyatakan bahwa hak hidup hanya dimiliki oleh kalangan sesat serta kaum atheis.
Entah lupa atau pura-pura lupa (atau bisa jadi memang bodoh), para pembela Ahmadiyah seakan menafikan hak umat Islam untuk hidup tanpa diganggu berbagai ajaran yang merusak, sesat serta menyesatkan. Lebih-lebih aliran seperti Ahmadiyah dan juga Salamullah, Al-Qiyadah Al-Islamiyah, Baha’iyah, dll, semuanya mengatasnamakan Islam, menggunakan simbol Islam serta mendakwahkan agamanya kepada umat Islam. Lantas bagaimana bisa kita bicara “hak” sementara apa yang disebut “hak” itu justru merupakan pelanggaran hak (baca: penistaan) pihak lain?

Arah dari tuntutan nyeleneh yang didesakkan para pengusung pluralisme itu sesungguhnya bisa ditebak, umat Islam diajak untuk meragukan finalitas kenabian Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Bahwa ayat atau hadits yang menyebut bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai penutup para nabi masih perlu ditafsir ulang. Karena, menurut kalangan Islam Liberal, klaim tentang nabi terakhir bisa dilakukan siapa saja.

Betapa lancangnya omongan semacam itu. Kalau logika seperti ini kita amini, maka kita pun akan membenarkan bahwa “siapa tahu” Allah Subhanahu wa Ta’ala pun, selain mengutus Mirza Ghulam Ahmad, juga benar-benar mengutus Mirza Hussein (pengikutnya menyebut dia Baha’ullah), Lia Aminudin, Ahmad Mushaddeq, Ahmad Sayuti (“nabi” palsu asal Bandung), Rusmiyati (“nabi” asal Madiun), Djanewar (“nabi” kepala sekolah asal Jambi) dan “nabi-nabi” lainnya.

Kalau kita hanya bicara kemungkinan dan tanpa dalil, mengapa tidak mengatakan “siapa tahu” para nabi palsu yang disebut di atas tak lebih dari orang-orang yang mengalami delusi atau waham kebesaran (delusion of grandiosty), gangguan jiwa yang ditandai dengan pengakuan sebagai nabi, malaikat, Imam Mahdi, atau tokoh-tokoh yang dianggap berpengaruh?

Mirza Ghulam Ahmad dengan Ahmadiyah-nya mungkin sudah besar dan tersebar di berbagai belahan dunia, sehingga sudah demikian kabur antara paham dan waham. Namun bayangkan jika “Ahmadiyah” itu masih berupa tunas atau bibit sekelas ajarannya Ahmad Sayuti, Rusmiyati, Djanewar, Lia Aminudin, dan yang agak besar sebangsa Ahmad Mushadeq? Tentu hanya orang-orang yang minim akal sehat saja yang meyakini atau (dengan berlagak moderat) membela ajaran mereka.

Namun bagaimanapun, fenomena bermunculannya nabi-nabi palsu itu telah menjadi keniscayaan. Sebagaimana ini telah disebut dalam hadits sendiri. “Tidak tegak hari kiamat hingga dimunculkan para dajjal dan pendusta yang berjumlah kurang lebih tiga puluh yang seluruhnya mengaku bahwa dia adalah utusan Allah.” (HR. Al-Bukhari no. 3413, Muslim no. 2923)

Makanya sebagai muslim, kita mesti menyikapi fenomena itu secara ilmiah (baca: dengan ilmu), bukan secara emosional, terlebih berujung pada tindak anarkis. Tindakan anarkis hanya justru menyuburkan pembelaan dan simpati, serta memperkokoh eksistensi mereka. -Meski tentu tak menutup kemungkinan ada pihak-pihak yang mengatasnamakan Islam kemudian melakukan aksi-aksi perusakan-.

Tegasnya, ilmu akan menjadi benteng yang kokoh untuk membendung ajaran mereka. Agar kita pun bisa berakal sehat, sehingga tidak mempan dibodohi oleh ajaran orang-orang yang tidak sehat. Dan juga jika berbenteng ilmu agama, tentu segala “pengakuan nabi” itu menjadi lelucon belaka. Namun jika kaum muslimin tidak berbekal ilmu, tentu hanya soal waktu bertumbuhnya agama baru dan nabi palsu!

Kezuhudan Dan Kesederhanaan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam

2011-02-07T21:13:00.000+07:00

Beliau shallallahu 'alaihi wasallam adalah orang yang paling zuhud di dunia ini dan paling cinta dengan kehidupan akhirat. Allah Ta’ala pernah memberikan pilihan padanya antara menjadi ‘seorang raja dan nabi’ atau ‘seorang hamba Allah dan utusan Allah’, maka beliau pun memilih untuk menjadi ‘seorang hamba Allah dan utusan Allah’.

Allah Ta’ala juga pernah memberinya pilihan antara hidup di dunia ini dengan hidup sesukanya atau memilih yang ada di sisi Allah, beliau pun memilih apa yang berada di sisi-Nya.

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata: Aku pernah masuk menemui Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, pada saat beliau berada di atas tempat tidurnya berselimutkan sebuah kain tenunan yang sempit, dan di bawah kepalanya terdapat bantal dari kulit yang berisi serabut. Kemudian sekelompok orang datang menemui beliau, dan Umar juga masuk menemuinya. Lalu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pun membalikkan badannya, sehingga Umar tidak melihat kain yang berada di antara sisi beliau shallallahu 'alaihi wasallam dan kain selimut. Dan kain selimut tersebut telah membuat bekas di pinggang Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka Umar pun menangis. Nabi shallallahu 'alaihi wasallam berkata kepadanya:

((مَا يُبْكِيكَ يَا عُمَرُ؟)) قَالَ: وَاللهِ إِلاَّ أَنْ أَكُوْنَ أَعْلَمُ أَنَّكَ أَكْرَمُ عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ كِسْرَى وَقَيْصَرَ، وَهُمَا يَعْبَثَانِ فِي الدُّنْيَا فِيْمَا يَعْبَثَانِ فِيْهِ، وَأَنْتَ يَا رَسُوْلَ اللهِ بِالْمَكَانِ الَّذِي أَرَى! فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُوْنَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا اْلآخِرَةُ؟)) قَالَ عُمَرُ: بَلَى، قَالَ: ((فَإِنَّهُ كَذَلِكَ))

“Apa yang telah membuatmu menangis, wahai Umar?" Umar menjawab: “Demi Allah, tidak ada wahai Rasulullah, hanya saja aku mengetahui bahwa engkau adalah orang yang paling mulia di sisi Allah ‘Azza wa Jalla dari Kisra Persia dan Kaisar Romawi. Keduanya selalu bermain-main di dunia ini, sedangkan engkau wahai Rasulullah, berada di tempat yang aku lihat (seperti ini).” Nabi pun berkata: "Apakah engkau tidak rela, kalau dunia ini bagi mereka dan akhirat bagi kita?" Umar menjawab: “Tentu saja, (wahai Rasulullah).” Beliau berkata: "Sesungguhnya itu memang demikian."[1]

Inilah untaian mutiara akhlak Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam, maka jadikanlah akhlak tersebut sebagai lentera penerangan yang dengannya kalian akan meneladaninya dan mengambil petunjuk beliau shallallahu 'alaihi wasallam dan berjalanlah sesuai di atas manhajnya, sehingga kalian akan mendapat petunjuk. Karena Allah telah mentabiatkan beliau pada akhlak yang mulia dan Dia menyuruh kita untuk meeladaninya. Allah Ta’ala berfirman:

{فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتََدُون}

“Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (Al-A'raf: 158)

Semoga Allah memberikan kami dan kalian semua kecintaan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam ini. Dan semoga Dia memberi kita taufik untuk mengikuti sunnah dan petunjuk beliau shallallahu 'alaihi wasallam sampai kematian menjemput kita semua. Dan semoga keselamatan atas para rasul. Dan segala puji bagi Allah Rabb semesta alam.

[1] HR. Ahmad 3/139, dan Ibnu Hibban dalam Shahihnya 6362.

(Sumber: Makarimul Akhlaq Karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin)

Kelembutan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam

2011-02-07T21:10:00.000+07:00

Sungguh beliau adalah seorang yang lembut dan penyayang. Beliau shallallahu 'alaihi wasallam bukanlah orang yang keji (perkataan dan perbuatannya) baik secara pembawaan asal ataupun usaha (membiasakan diri). Dan beliau shallallahu 'alaihi wasallam juga bukanlah orang yang suka berteriak-teriak di pasar. Beliau shallallahu 'alaihi wasallam tidak mau membalas suatu kejahatan dengan kejahatan, akan tetapi beliau akan memaafkan.[1]

Anas bin Malik berkata: Aku pernah menjadi pembantu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam selama sepuluh tahun. Demi Allah, beliau shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah berkata kepadaku "ah" sama sekali, dan tidak pula beliau bertutur kepadaku: "Mengapa engkau berbuat demikian? Tidakkah seharusnya engkau berbuat demikian?"[2]

Dulu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pun bercanda dengan para sahabatnya, bergaul, berbincang-bincang dengan mereka, serta juga bermain-main dengan anak-anak para sahabat, dan memangku mereka. Dan terkadang ada seorang anak kecil yang kencing di pangkuannya, namun beliau shallallahu 'alaihi wasallam tidak bersikap keras padanya.[3]

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam juga memenuhi setiap undangan orang yang merdeka ataupun hamba sahaya, dari yang kaya atau yang miskin. Beliau shallallahu 'alaihi wasallam mau menjenguk orang yang sakit meskipun berada di ujung Kota Madinah. Dan juga mau menerima udzur atau alasan dari orang. Jika beliau mendengar suara tangis bayi saat beliau mengimami para sahabat, beliau akan mempercepat shalatnya karena khawatir akan menyusahkan ibunya.[4]

Dan pernah juga dahulu Nabi shallallahu 'alaihi wasallam shalat dengan menggendong Umamah binti Zainab binti Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam puteri Abul 'Ash bin Ar-Rabi'. Jika berdiri beliau shallallahu 'alaihi wasallam menggendongnya, dan jika sujud beliau shallallahu 'alaihi wasallam meletakkannya.[5]

Abu Buraidah berkata: Dahulu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah berkhutbah di hadapan kami, ketika itu datanglah Hasan dan Husain memakai baju merah, berjalan dan jatuh. Beliau shallallahu 'alaihi wasallam pun turun dari mimbar lalu menggendong keduanya dan meletakkan keduanya di hadapannya, lalu beliau berkata:

((صَدَقَ اللهُ، وَاْعلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ [الأنفال: 28]، نَظَرْتُ إِلَى هَذَيْنِ الصَّبِيَّيْنِ يَمْشِيَانِ وَيَعْثُرَانِ، فَلَمْ أَصْبِرْ حَتَّى قَطَعْتُ حَدِيْثِي وَرَفَعْتُهُمَا))

"Maha benar Allah: ‘Ketahuilah bahwa harta dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan.’ (Al-Anfal: 28). Aku melihat kedua anak kecil ini sedang berjalan dan jatuh, maka aku tidak bisa sabar, sehingga aku memutus khutbahku dan kuangkat keduanya."[6]

Husain bin Ali berkata: Aku bertanya kepada ayahku tentang sirah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ketika bersama teman-teman duduknya. Lalu dia menjawab: Nabi shallallahu 'alaihi wasallam adalah orang yang selalu bermuka ceria, gampangan akhlaknya, lembut, tidak berlaku keras dan kasar, bukan orang yang suka teriak-teriak, tidak suka mencela atau memaki, dan beliau shallallahu 'alaihi wasallam juga tidak kikir. Beliau melalaikan apa-apa yang tidak ia suka, tidak pernah membuat putus asa orang yang berharap kepadanya, dan tidak pula mengecewakannya. Dan beliau shallallahu 'alaihi wasallam meninggalkan tiga perkara: debat kusir, berlebih-lebihan, dan perkara yang tidak bermanfaat. Dia juga meninggalkan orang-orang pada tiga perkara: tidak pernah mencela seseorang ataupun menjelekannya, tidak mencari-cari aib seseorang, dan tidak mau berbicara kecuali dalam perkara yang membuahkan pahala. Jika beliau shallallahu 'alaihi wasallam berkata, dapat membuat sahabatnya terdiam seolah-olah terdapat burung di atas kepala mereka. Kemudian jika beliau shallallahu 'alaihi wasallam diam, para sahabat baru berbicara. Dan mereka tidak pernah berbantah-bantahan tentang suatu pembicaraan di sisi beliau shallallahu 'alaihi wasallam. Jika ada seseorang yang angkat pembicaraan di sisi beliau shallallahu 'alaihi wasallam, para shahabat yang lain menyuruh orang tersebut untuk diam sejenak sampai Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam selesai bicara. Pembicaraan mereka menurut beliau shallallahu 'alaihi wasallam adalah pembicaraan pertama mereka. Beliau shallallahu 'alaihi wasallam ikut tertawa dari perkara yang membuat para shahabat tertawa. Beliau merasa takjub dari perkara yang membuat mereka merasa takjub. Beliau shallallahu 'alaihi wasallam bersabar ketika menghadapi kekasaran orang asing dalam perkataan dan pertanyaannya, sampai-sampai para shahabat berharap agar ada orang asing datang kepada beliau shallallahu 'alaihi wasallam dan bertanya, sehingga mereka bisa ikut mengambil faedah dari pertanyaan-pertanyaannya, dan beliau berkata:

((إِذَا رَأَيْتُمْ طَالِبَ حَاجَةٍ يَطْلُبُهَا فَارْفِدُوْهُ))

“Jika kalian melihat seseorang yang membutuhkan bantuan, maka bantulah dia.”

Dan beliau tidak menerima sanjungan kecuali dari orang yang membalas, dan beliau tidak memotong perkataan seseorang sampai ia mempersilahkannya, baik memotongnya dengan melarang atau berdiri.[7]

[1] Lihat Al-Bukhari 2125, 4838.

[2] Shahih. HR. Al-Bukhari 6038, Muslim 2309.

[3] Shahih. HR. Al-Bukhari 223 dan Muslim 287.

[4] Shahih. HR. Al-Bukhari 707, 708, 709, dan Muslim 470.

[5] Shahih. HR. Al-Bukhari 516, 5996, dan Muslim 543.

[6] Shahih. HR. At-Tirmidzi 2774, Abu DAwud 1109, dan An-Nasai 1412, serta dishahihkan Al-Albani.

[7] Dikeluarkan oleh At-Tirmidzi dalam Asy-Syamail 352, dan sanadnya dhaif.

(Sumber: Makarimul Akhlaq karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Keberanian Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam

2011-02-07T20:46:00.000+07:00

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah orang yang paling pemberani, dan orang yang pertama bertekad kuat dan tampil. Pada saat orang-orang lari, beliau tetap berada di tempatnya.

Al-'Abbas bin 'Abdil Muththalib radhiyallahu ‘anhu berkata: Ketika kaum muslimin berhadapan dengan orang-orang kafir -yakni pada Perang Hunain- kaum muslimin lari tunggang langgang. Namun Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam segera melompat ke atas seekor bighal (hewan peranakan kuda dan keledai) menuju pasukan orang-orang kafir. Sedangkan aku memegangi tali kekangnya, menahannya dengan harapan agar bighal itu tidak lari terburu-buru. Dan beliau ketika itu berkata:

((أَنَا النَّبِيُّ لاَ كَذِب، أَنَا ابْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِب))

“Aku seorang nabi bukan pendusta, Akulah putra 'Abdil Muththalib."[1]

Ali bin Abi Thalib berkata: Kita dahulu jika peperangan telah berkecamuk, dan kaum muslimin telah bertemu dengan musuh, kita berlindung dengan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Dan tidak ada seorang pun yang lebih dekat dengan musuh dari beliau shallallahu 'alaihi wasallam.[2]

Anas bin Malik berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah orang yang paling baik, paling dermawan, dan paling pemberani. Sungguh pada suatu malam penduduk Kota Madinah terkejut, orang-orang pun berlarian menuju ke arah suara, sedangkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bertemu dengan mereka telah kembali (dari sumber suara itu). Dan beliau telah mendahului mereka kepada suara tersebut, padahal beliau menaiki kuda milik Abu Thalhah yang tidak berpelana dengan pedang di lehernya seraya berkata: "Janganlah kalian takut!" Anas berkata: Kamipun mendapatinya berlari kencang, atau: sesungguhnya bighal itu berlari kencang, padahal bighal itu sebelumnya sangat lambat.[3]

[1] Shahih. HR. Muslim 1775 dan Al-Bukhari semisalnya 2864, 4315.

[2] Shahih. HR. Al-Bukhari 6036.

[3] Shahih. HR. Al-Bukhari 2908 dan Muslim 2308.

(Sumber: Makarimul Akhlaq karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin)

Kedermawanan Rasulullah Shallalahu ‘Alaihi Wa sallam

2011-02-07T20:42:00.001+07:00

Adapun sifat-sifat beliau shallallahu 'alaihi wasallam, maka beliau adalah yang terdepan dalam setiap sifat terpuji yang telah diketahui secara syariat dan tabiat.

Dalam Hal Kedermawanan:

Beliau shallallahu 'alaihi wasallam adalah orang yang paling dermawan, beliau memberikan pemberian yang tidak pernah dilakukan seorang manusia pun. Datang seseorang kepada beliau shallallahu 'alaihi wasallam, lalu beliau shallallahu 'alaihi wasallam memberinya kambing yang memenuhi lembah di antara dua gunung, kemudian orang itu pulang ke kaumnya lalu berkata: “Wahai kaumku! Masuklah kalian ke dalam Islam, sesungguhnya Muhammad telah memberiku pemberian, dimana dia kawatir akan miskin.”[1]

Jabir bin 'Abdillah berkata: “Sama sekali tidak pernah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam jika diminta lalu berkata: "Tidak."[2]

Dan ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam perjalanan pulang dari Perang Hunain, orang-orang arab badui mengikutinya meminta kepada beliau. Lalu mereka menyandarkan beliau shallallahu 'alaihi wasallam di sebuah pohon sehingga selendangnya tersangkut pada pohon tersebut, sedang beliau masih di atas hewan tunggangannya. Lalu beliau berkata:

((رُدُّوا عَلَيَّ رِدَائِي أَتَخْشَوْنَ عَلَيَّ الْبُخْلَ؟ فَوَاللهِ لَوْ كَانَ لِي عَدَدُ هَذِهِ الْعِضَاهِ نَعَمًا، لَقَسَمْتُهُ بَيْنَكُمْ، ثُمَّ لاَ تَجِدُوْنِي بَخِيْلاً، وَلاَ جَبَانًا، وَلاَ كَذُوْبًا))

“Kembalikan selendangku! Apakah kalian khawatir aku akan bakhil? Demi Allah, jika saja aku mempunyai unta sejumlah pohon besar yang berduri ini, tentu aku akan membagikannya kepada kalian, lalu kalian tidak akan lagi mendapatiku sebagai seorang yang bakhil, pengecut, dan tidak juga sebagai seorang pendusta."[3]

Dan beliau shallallahu 'alaihi wasallam juga selalu mengutamakan orang lain daripada dirinya sendiri, sehingga beliau sering memberikan pemberian, lalu berlalu atasnya sebulan atau dua bulan sedang di rumahnya tidak pernah dinyalakan api sama sekali.[4]

Ada seorang wanita memberi hadiah kepada beliau shallallahu 'alaihi wasallam sebuah baju tebal hasil tenunan seraya berkata: “Wahai Rasulullah, aku pakaikan ini kepadamu.” Beliau pun lalu mengambilnya dengan keadaan membutuhkannya kemudian memakainya. Kemudian ada seorang shahabat yang melihat baju itu sedang dipakai beliau, kemudian ia berkata: “Wahai Rasulullah, alangkah bagusnya baju ini, pakaikanlah baju ini kepadaku!” Beliau menjawab: "Baiklah." Ketika Nabi shallallahu 'alaihi wasallam berdiri, para sahabat memaki lelaki tersebut, lalu mereka berkata: Alangkah bagusnya dirimu ketika engkau melihat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mengambilnya dalam keadaan membutuhkannya, kemudian engkau memintanya dari beliau, dan sungguh engkau telah mengetahui bahwa tidaklah beliau dimintai sesuatu lalu tidak memberikannya!!?” Kemudian orang itu menjawab: “Aku berharap keberkahan dari baju tersebut setelah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memakainya. Aku berharap agar aku nanti dikafani dengannya (ketika meninggal).”[5]

Dan kedermawanan beliau adalah kedermawanan yang tepat pada tempatnya. Beliau berinfak karena Allah dan dengan bimbingan Allah, terkadang berinfak kepada orang yang fakir, atau orang yang membutuhkan, atau di jalan Allah, dan untuk pengikat hati bagi orang yang baru masuk Islam, atau juga sebagai pensyari'atan untuk umat ini.

[1] Shahih. HR. Muslim 2421.

[2] Shahih. HR. Muslim 2121.

[3] Shahih. HR. Al-Bukhari 2821 dan 3148.

[4] Shahih. HR. Al-Bukhari 6459 dan Muslim 2972.

(Sumber: Makarimul Akhlaq karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin)
[5] Shahih. HR. Al-Bukhari 6036.

Kesempurnaan Akhlak Nabi Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wasallam

2011-02-07T20:38:00.002+07:00

Siapakah orang yang paling sempurna akhlaknya? Tentu saja Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman tentang beliau:

{وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}

"Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.” (Al-Qalam: 4)

Dan dalam sebuah hadits yang shahih, bahwa Hisyam bin Hakim bertanya kepada Ummul Mukminin 'Aisyah tentang akhlak Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam lalu ia menjawab: "Akhlak beliau adalah Al-Qur'an." Kemudian ia berkata: “Sungguh aku ingin untuk berdiri dan tidak bertanya apa-apa lagi.”[1]

Maka beliau shallallahu 'alaihi wasallam adalah hamba yang paling sempurna akhlaknya dalam segala sisi kebaikan dan segala sifat serta perbuatan. Peristiwa-peristiwa serta kejadian-kejadian yang terjadi pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menunjukkan akan kebaikan akhlaknya. Bahkan beliau shallallahu 'alaihi wasallam dulu juga berakhlak mulia meskipun bersama anak-anak. Beliau berlaku lemah-lembut dan bercanda dengan mereka. Dan ia pun berkata kepada salah seorang anak kecil:

((يَا أَبَا عُمَيْرٍ مَا فَعَلَ النُّغَيْرُ))

"Wahai Abu 'Umair, apa yang diperbuat oleh Nughair?"

Abu 'Umair adalah kunyah bagi anak kecil, dan ia mempunyai nughair yaitu seekor burung kecil seperti burung pipit. Burung tersebut mati, sehingga Abu 'Umair bersedih dan berduka. Kemudian Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pun berlemah-lembut kepadanya seraya berkata: "Wahai Abu 'Umair, apa yang diperbuat oleh Nughair?"

Dan begitu pula di antara kemuliaan akhlak beliau shallallahu 'alaihi wasallam dan rasa kasih sayangnya terhadap sesama, ketika seorang arab badui datang kemudian ia kencing di dalam masjid. Orang-orang pun melarang dan menghardiknya dengan keras. Akan tetapi Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melarang mereka. Ketika ia selesai dari kencingnya, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam meminta satu ember air, lalu disiramkan pada tempat kencingnya tersebut. Kemudian beliau shallallahu 'alaihi wasallam memanggilnya lalu berkata:

((إِنَّ هَذِهِ الْمَسَاجِدَ لاَ يَصْلُحُ فِيْهَا شَيْءٌ مِنَ اْلأَذَى وَالْقَذَرِ، إِنَّمَا هِيَ لِلصَّلاَةِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ))

"Sesungguhnya masjid-masjid ini bukanlah tempat untuk membuang kotoran, akan tetapi sebagai tempat untuk mendirikan shalat dan membaca Al-Qur'an."[2] Atau sebagaimana yang telah disabdakan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Dan sisi kemuliaan akhlak beliau dalam kisah ini sangat jelas sekali, dimana beliau tidak mencela orang arab badui ini dan tidak pula menyuruh untuk memukulnya. Bahkan beliau membiarkannya sampai dia menyelesaikan kencingnya. Kemudian beliau mengajarinya bahwa masjid-masjid itu tidak pantas (sebagai tempat untuk kencing) sebagaimana yang telah ia lakukan, namun hanyalah sebagai tempat untuk menunaikan shalat, dzikir, dan membaca Al-Qur'an.

Dan begitu pula, di antara kemuliaan akhlak dan rahmatnya shallallahu 'alaihi wasallam terhadap kaum mukminin, ketika ada seorang laki-laki datang menemui beliau shallallahu 'alaihi wasallam, dan berkata:

يَا رَسُوْلَ اللهِ هَلَكْتُ!! فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((وَمَا أَهْلَكَكَ؟)) فَقَالَ الرَّجُلُ: وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي فِي رَمَضَانَ – يَعْنِي جَامَعَهَا فِي نَهَارِ رَمَضَانَ – فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ: ((فَهَلْ تَجِدُ مَا تُعْتِقُ بِهِ رَقَبَةً؟)) قَالَ: لاَ. قَالَ: ((فَهَلْ تَسْتَطِيْعُ أَنْ تَصُوْمَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ)) قَالَ: لاَ. قَالَ: ((فَهَلْ تَجِدُ مَا تُطْعِمُ سِتِّيْنَ مِسْكِيْنًا؟)) قَالَ : لاَ. ثُمَّ جَلَسَ. فَأُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَقٍ فِيْهِ تَمْرٌ، فَأَعْطَاهُ إِيَّاهُ، وَقَالَ لَهُ: ((تَصَدَّقْ بِهَذَا)) فَقَالَ الرَّجُلُ: عَلَى أَفْقَرَ مِنَّا؟! فَمَا بَيْنَ لاَبَتَيْهَا أَحْوَجُ إِلَيْهِ مِنَّا. فَضَحِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ، ثُمَّ قَالَ: ((اذْهَبْ فَأَطْعِمْهُ أَهْلَكَ))

“Wahai Rasulullah, aku telah binasa!” Lalu beliau bertanya padanya: "Apa yang membuatmu binasa?" Laki-laki tersebut menjawab: “Aku telah menyetubuhi istriku pada bulan Ramadhan.” Maksudnya: dia telah menjimai istrinya pada siang hari di bulan Ramadhan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepadanya: "Apakah engkau mempunyai sesuatu yang bisa engkau gunakan untuk memerdekakan seorang budak?" Dia menjawab: “Tidak.” Beliau bertanya lagi: "Apakah engkau sanggup untuk berpuasa selama dua bulan berturut-turut?" Dia menjawab: “Tidak.” Beliau bertanya lagi: "Apakah engkau memiliki sesuatu untuk memberi makan enam puluh orang miskin?" Dia menjawab: “Tidak”, lalu ia pun duduk. Kemudian didatangkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam satu keranjang berisi kurma lalu beliau memberikannya kepada lelaki tersebut, kemudian berkata kepadanya: "Bersedekahlah dengan ini!" Dia berkata: “Apakah kepada yang lebih fakir daripada kami?! Tidak ada lagi di antara dua daerah bebatuan Madinah yang lebih membutuhkan dari diriku.” Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pun tertawa sampai-sampai terlihat gigi taringnya, lalu beliau berkata: "Pergilah, dan berikanlah kurma ini kepada keluargamu!"[3]

Kemuliaan akhlak Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dalam kisah ini nampak jelas sekali, dimana beliau tidak menghardik lelaki tersebut, dan tidak pula mencaci-maki atau bahkan mencelanya. Karena lelaki tersebut datang kepada beliau shallallahu 'alaihi wasallam dalam keadaan menyesal, bertaubat, dan diliputi rasa takut. Lalu Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pun melihat dengan ilmu dan kebijaksanaannya, bahwa lelaki tersebut tidak pantas untuk dicela, akan tetapi beliau shallallahu 'alaihi wasallam menjelaskan kepadanya kebenaran yang datang dari sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan menyikapinya dengan lemah-lembut dan halus. Hal ini merupakan rasa kasih sayang beliau shallallahu 'alaihi wasallam, yang Allah puji dalam Al-Qur'an ketika Dia berfirman:

{فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَـنْهُمْ}

“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu maafkanlah mereka.” (Ali 'Imran: 159)

Allah juga berfirman:

{لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ}

“Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.”(At- Taubah: 128)

[1] Shahih. HR. Muslim, Abu DAwud 1342, Ibnu Majah 2333, dan Ahmad 6/54, 91, 111.

[2] Shahih. HR. Al-Bukhari 219, 220, 6128, dan Muslim 284.

[3] Shahih. HR. Al-Bukhari 1936, 2600, dan Muslim 1111.

(Sumber: Makarimul Akhlaq karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-'Utsaimin rahimahullah)

Hukum Orang Yang Menuduh Istri Nabi Berbuat Zina

2011-01-31T05:44:00.000+07:00

Para ulama ijma' bahwa orang yang menuduh Ummul Mukminin 'Aisyah radhiyallahu 'anha dengan apa yang datang dalam hadits Al-Ifk, maka dia adalah seorang yang kafir murtad, kafir seperti orang yang menyembah berhala. Jika dia taubat dan mendustakan dirinya (itu yang diharapkan), jika tidak dia dibunuh dalam keadaan kafir karena dia mendustakan Al-Qur'an.

Menurut pendapat yang shahih bahwa orang yang menuduh salah satu istri Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dengan tuduhan seperti ini, maka dia kafir karena dia mencela Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Setiap orang yang mencela salah satu istri Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dengan perkara yang Allah sucikan Aisyah darinya, maka dia adalah seorang kafir yang murtad, wajib dia untuk dimintai taubat. Jika dia bertaubat (itu yang diharapkan), bila tidak maka dia dibunuh dengan pedang dan bangkainya dibuang di satu lubang di tanah tanpa dimandikan, dikafani, dan dishalati, karena perkaranya berbahaya.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Syarat Minimal Empat Saksi (Yang Melihat Langsung Dengan Mata Kepala Mereka) Dalam Menuduh Seseorang Berbuat Zina

2011-01-30T06:39:00.000+07:00

{لَوْلاَ جَاءُوا عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُولَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ}

"Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita bohong itu (perbuatan zina istri Nabi? Karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itu di sisi Allah adalah orang- orang yang dusta." (An-Nur: 13)

Maksudnya: tidakkah mereka mendatangkan empat saksi atas berita itu yang bersaksi atas perkara ini.

"Karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itu di sisi Allah adalah orang-orang yang dusta." Meskipun mereka jujur. Oleh karena ini kalau seseorang menyaksikan seseorang berzina dan dia mendatangi qadhi dan berkata: "Aku bersaksi bahwa si fulan berbuat zina." Maka kita berkata: "Datangkan empat saksi!" Jika dia tidak bisa mendatangkan empat saksi, maka kita menghukumnya dengan cambuk 80 kali. Jika dia mendatangkan dengan orang kedua, maka kami menghukum keduanya masing-masing dengan cambukan 80 kali, dan jika datang dengan orang ketiga, kita menghukum mereka masing-masing dengan cambukan 80 kali.

Maka misalnya kalau dia mendatangkan kepada kita tiga orang yang bersaksi bahwa mereka melihat fulan berzina dengan fulanah dan hal itu tidak tsabit, maka kita menghukum mereka masing-masing dengan 80 kali cambukan. Oleh karena ini Allah berfirman:

{لَوْلاَ جَاءُوا عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُولَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ * وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ}

"Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita bohong itu? Karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itu di sisi Allah adalah orang-orang yang dusta. Sekiranya tidak ada karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia dan di akhirat, niscaya kamu ditimpa adzab yang besar, karena pembicaraan kamu tentang berita bohong itu." (A-Nur: 13-14)

Kalau bukan karena keutamaan dan rahmat Allah, sungguh kalian akan ditimpa hukuman yang disebutkan karena pembicaraan kalian tentang berita bohong itu. Di dalam firman Allah "pembicaraan kamu tentang berita bohong itu" ada dalil bahwa berita itu tersebar, tersiar, dan terkenal, karena hal itu merupakan perkara penting besar lagi riskan. Dan kebiasaan bahwa perkara-perkara besar tersebar dengan cepat dan memenuhi rumah, mulut, dan telinga (banyak orang).

{وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ * إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ *}

"Sekiranya tidak ada karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia dan di akhirat, niscaya kamu ditimpa adzab yang besar, karena pembicaraan kamu tentang berita bohong itu. (Ingatlah) ketika kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikitpun, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja, padahal di sisi Allah adalah besar." (An-Nur: 14-15)

"Ketika kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut" tanpa riwayat, tanpa keterangan, dan tanpa keyakinan. "Dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikitpun, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja, padahal di sisi Allah adalah besar", karena hal itu adalah tuduhan terhadap wanita paling suci di muka bumi, dia dan yang lainnya adalah para istri Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, sehingga perkaranya sangatlah berat.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Peran Orang Munafik dalam Kisah Dituduhnya Istri Nabi Berbuat Zina

2011-01-30T06:33:00.002+07:00

Orang yang mengambil bagian terbesar adalah pimpinan orang-orang munafik 'Abdullah bin Ubai si munafik, dialah yang menyebarkan kabar itu.

Akan tetapi dia banci, kita berlindung kepada Allah dari hal itu. Dia tidak menyebarkannya dengan lafadz yang jelas, dia misalnya mengatakan: "Bahwa fulan telah berbuat zina dengan fulanah", tetapi dia menyebarkan hal itu dengan sindiran dan isyarat, karena orang-orang munafik itu orang-orang penakut. Mereka menutup-nutupi dan tidak menampakkan apa yang ada di dalam diri-diri mereka. Maka Allah berfirman:

{إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِاْلإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لاَ تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ اْلإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ * لَوْلاَ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَذَا إِفْكٌ مُبِينٌ * }

"Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahwa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Setiap orang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa di antara mereka yang mengambil bagian terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya adzab yang besar. Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukminin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata: "Ini adalah suatu berita bohong yang nyata"." (An-Nur: 11-12)

Dalam hal ini ada celaan Allah 'azza wa jalla terhadap orang-orang yang berbicara dalam urusan ini dengan sebuah ucapan, tidakkah jika kalian mendengarkannya, orang-orang beriman laki-laki dan perempuan berprasangka baik terhadap diri mereka, yaitu terhadap Ummul Mukminin, ibunda mereka. Maka bagaimana mereka berprasangka terhadapnya dengan yang tidak pantas? Yang wajib atas mereka ketika mereka mendengar kabar ini agar mereka berprasangka baik terhadap diri mereka dan berlepas diri dari kabar itu dan dari yang dikatakan orang-orang munafik.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Adzab Bagi Orang Yang Suka Menyebarkan Kekejian, Cabul, Asusila

2011-01-28T06:33:00.000+07:00

Allah berfirman:

{إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ}

"Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka adzab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang, kamu tidak mengetahui. " (An-Nur: 19)

Mereka ini adalah orang-orang yang sekedar menyukai tersebarnya (perbuatan keji), bagaimana dengan orang yang telah menyebarkan kekejian? Kita berlindung kepada Allah dari hal itu.

Dan suka tersebarnya perbuatan keji pada orang-orang yang beriman mempunyai dua makna:

Makna pertama: suka tersebarnya kekejian itu pada masyarakat Islam. Di antaranya seperti: orang-orang yang menyebarkan film-film porno telanjang, dan media-media massa (koran, majalah, televisi dll) buruk yang cabul. Sesungguhnya tidak diragukan lagi bahwa mereka menyukai tersebarnya perbuatan keji di masyarakat Islam, mereka menginginkan orang muslim terfitnah dalam perkara agamanya dengan sebab apa yang tersebar dari media-media massa porno yang rusak, film-film porno yang rusak ini, dan yang semisalnya.

Demikian juga perbuatan memberi mereka kesempatan padahal mampu untuk mencegah mereka, juga masuk dalam sikap menyukai tersebarnya perbuatan keji di kalangan orang-orang yang beriman. Maka orang-orang yang mampu untuk mencegah majalah-majalah ini dan film-film ini dan memberikan kesempatan tersebarnya di kalangan masyarakat muslim, maka dia termasuk orang yang menyukai tersebarnya perbuatan keji di kalangan orang-orang yang beriman. "Bagi mereka adzab yang pedih di dunia dan akhirat", yaitu adzab yang menyakitkan di dunia dan akhirat.

Makna kedua: sikap menyukai tersebarnya perbuatan keji pada seseorang tertentu, dan tidak pada masyarakat Islam semuanya. Maka dia juga mendapatkan adzab yang pedih di dunia dan akhirat. Barangsiapa yang suka tersebar perbuatan keji pada si fulan dari kalangan manusia karena sebab apapun, maka dia ini juga mendapatkan adzab yang pedih di dunia dan akhirat, apalagi pada orang yang ayat Al-Qur'an turun dalam konteks membelanya, yaitu Ummul Mukminin 'Aisyah radhiyallahu 'anha.

Karena ayat ini dalam konteks ayat-ayat al-ifk (berita bohong). Dan al-ifk adalah kedustaan yang diadakan oleh orang-orang yang membenci Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, orang-orang yang suka bila istri beliau ternodai, dan orang-orang yang suka mencela keluarga beliau dari kalangan orang-orang munafik dan semisal mereka.[1]

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari 4141 dan Muslim 2770.

Menutupi Aurat atau Aib Kaum Muslimin

2011-01-28T06:29:00.000+07:00

Aurat di sini adalah aurat secara maknawi. Karena aurat ada dua: aurat hissi (secara fisik) dan aurat secara maknawi.

Aurat hissi (secara fisik) adalah yang diharamkan untuk dilihat, seperti kemaluan depan dan kemaluan belakang, dan yang semisal hal itu dari perkara yang diketahui dalam ilmu fikih.

Sedangkan aurat secara maknawi adalah aib dan jeleknya akhlak atau amalan.

Tidak diragukan lagi manusia sebagaimana disebutkan cirinya oleh Allah ‘azza wa jalla dalam firman-Nya:

{إِنَّا عَرَضْنَا اْلأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا اْلإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً}

“Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zhalim dan amat bodoh.” (Al-Ahzab: 72)

Maka insan mempunyai dua sifat; zhalim dan kebodohan. Apakah dia melakukan kesalahan secara sengaja, sehingga dia adalah ‘orang yang zhalim’, atau dia melakukan kesalahan karena kebodohan maka dia menjadi ‘orang yang amat bodoh’. Inilah keadaan manusia selain orang yang dijaga oleh Allah ‘azza wa jalla dan diberi taufiq kepada ilmu dan keadilan, maka dia berjalan dengan kebenaran dan menunjuki kepada kebenaran.

Jika merupakan tabiat manusia taqsir (menggampangkan), kekurangan, dan aib, maka wajib sikap muslim terhadap saudaranya untuk menutup auratnya dan tidak menyebarkannya kecuali karena dharurah (perkara yang mendesak)[1]. Jika dharurah mendesaknya kepada hal itu, maka mesti untuk melakukannya. Namun tanpa dharurah, maka lebih utama dan afdhal agar dia menutup aurat saudaranya, karena seseorang itu adalah manusia biasa. Kadang dia keliru karena syahwat -yaitu keinginan yang jelek- atau karena syubhat, dimana tersamarkan kebenaran atas dia, sehingga dia mengatakan kebathilan atau mengamalkannya. Dan mukmin (diperintahkan) untuk menutup aurat saudaranya.

Misalkan engkau melihat seorang berdusta dan menipu dalam jual beli, maka janganlah engkau membongkarnya di antara manusia. Namun nasehatilah dia dan tutuplah aibnya, jika dia diberi taufiq dan mendapat petunjuk serta meninggalkan apa yang dia lakukan, maka itulah yang diinginkan. Jika tidak maka wajib engkau untuk menjelaskan urusannya kepada orang-orang agar mereka tidak tertipu dengannya.

Dan misalkan engkau mendapati seseorang diuji dengan memandang kepada para wanita dan dia tidak menundukkan pandangannya, maka tutuplah aibnya dan nasehati dia, dan jelaskan kepadanya bahwa ini merupakan salah satu panah Iblis. Karena pandangan -kita berlindung kepada Allah- merupakan salah satu panah Iblis yang dia gunakan untuk membidik hati seorang hamba. Jika hamba itu mempunyai pertahanan, Allah akan menjaga dari panah yang dilemparkan setan ke arah hatinya ini. Jika dia tidak memiliki pertahanan, maka dia akan terkena panah ini, dan akan menyeretnya pelan-pelan hingga dia sampai kepada perbuatan fakhsya’ (keji) dan kemungkaran. Kita berlindung kepada Allah dari hal ini. Selama menutupi aurat itu mungkin dan jika membuka aurat saudaramu tidak ada maslahat yang kuat atau kepentingan yang sangat darurat dan mendesak, maka tutuplah dan jangan engkau bongkar.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

[1] Shahih. HR. Ibnu Majah 2546, Ahmad 2/274 dengan lafadz: “Barangsiapa yang menutup aurat saudaranya ...” dan dishahihkan Al-Albani dalam Ash-Shahihah 2341.

Muamalah Yang Baik dalam Masalah Hutang Piutang

2011-01-09T13:21:00.001+07:00

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

((مَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ))

"Barangsiapa memudahkan kesukaran seseorang maka Allah akan memudahkan baginya di dunia dan akhirat."

Jika engkau melihat seorang yang kesulitan, kemudian engkau memudahkan urusannya, maka Allah akan memudahkan urusanmu di dunia dan akhirat. Misal engkau melihat seseorang yang tidak memiliki harta untuk membeli makanan dan minuman untuk keluarganya, namun dia tidak dalam keadaan darurat (sangat mendesak), maka engkau jika memudahkan urusannya, niscaya Allah akan memudahkan urusanmu di dunia dan akhirat.

Di antara hal itu: jika engkau menuntut seorang yang kesulitan, wajib engkau untuk memudahkan urusannya, karena firman Allah ta'ala:

{وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ}

"Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan." (Al-Baqarah: 280)

Para ulama berkata rahimahumullah: "Barangsiapa mendapati orang yang terlilit hutang dan dalam kesulitan, maka haram dia menuntut piutang darinya, atau meminta kembali piutang darinya, atau engkau membawa urusannya kepada hakim, bahkan dia wajib untuk menunggunya."

Didapati sebagian orang -kita berlindung kepada Allah dari hal itu- dari orang-rang yang tidak takut kepada Allah dan tidak menyayangi para hamba Allah, mereka menuntut orang-orang yang kesulitan dan menyempitkan mereka, membawa mereka kepada pihak yang bertanggung jawab, kemudian mereka menahan, mengganggu, dan menghalangi mereka dari keluarga dan rumah mereka. Semua ini disebabkan kezhaliman. Yang wajib atas seorang qadhi (hakim) jika telah jelas di sisinya perbuatan menyulitkan seseorang, maka wajib dia untuk menghilangkan kezhaliman dari orang itu dan hendaknya berkata kepada orang yang menghutanginya: "Kalian tidak mendapatkan sesuatupun."

Kemudian sebagian orang -kita berlindung kepada Allah dari hal itu- jika mereka mendapati seorang yang terlilit hutang dan dalam keadaan kesulitan, dia membuat tipu daya kepada orang itu dengan menghutanginya kembali dengan riba. Kemudian dia berkata misalnya: "Belilah dari barang dagangan ini dengan tambahan harga, dan bayarkan kepadaku!" Atau dia sepakat dengan orang yang ketiga, dia berkata: "Pergilah berhutang dari si fulan, dan bayarkan kepadaku!" Demikian sampai orang yang miskin ini berada di antara dua orang yang zhalim seperti bola di antara anak kecil yang mempermainkannya. Kita berlindung kepada Allah dari hal ini.

Intinya, wajib kalian jika melihat seseorang menuntut orang yang kesulitan untuk menjelaskan kepadanya bahwa dia berdosa, dan bahwa hal itu haram atasnya, dan wajib dia untuk memberinya tempo, karena firman Allah ta'ala:

{وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ}

"Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan." (Al-Baqarah: 280)

Dan dikawatirkan dia akan disempitkan oleh Allah di dunia, atau di akhirat, atau di dunia dan akhirat semuanya, dan dikawatirkan akan disegerakan hukuman baginya. Dan termasuk hukuman Allah jika dia terus-menerus dalam tuntutannya kepada orang yang kesulitan ini padahal orang itu dalam keadaan susah, karena dia setiap menuntutnya maka dia bertambah dosanya.

Dan sebaliknya: ditemukan sebagian orang -kita berlindung kepada Allah dari hal itu- menunda-nunda hak-hak yang wajib mereka tunaikan, padahal mereka mampu untuk menunaikannya. Engkau mendapatinya didatangi oleh orang yang berhak, kemudian dia berkata: "Besok ya!" Jika dia mendatanginya besok hari, dia berkata: "Besoknya lagi!" terus demikian. Dan telah tsabit dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

((مَطَلُ الْغِنَى ظُلْمٌ))

"Penguluran orang kecukupan (dalam membayar hutang) adalah kezhaliman."[1]

Jika hal itu adalah kezhaliman, maka jam berapapun dan kesempatan apapun yang lewat, padahal dia mampu untuk melunasi hutangnya, maka hal itu tidak menambah selain dosa.

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari 2400 dan Muslim 1564.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin)

Memenuhi Kebutuhan Kaum Muslimin

2011-01-09T13:16:00.002+07:00

Kebutuhan: adalah perkara yang dibutuhkan seseorang yang dia gunakan untuk menyempurnakan urusan-urusannya.

Sedang perkara-perkara darurat adalah perkara yang seseorang terpaksa kepadanya yang dia gunakan untuk menghindarkan bahaya. Sedangkan menghindari bahaya itu wajib. Wajib atas seseorang jika dia melihat saudaranya dalam keadaan darurat, hendaknya dia menghilangkan perkara darurat tersebut. Jika dia melihat saudaranya darurat membutuhkan makanan, minuman, penghangat atau pendingin, dia wajib untuk memenuhi kebutuhan saudaranya dan dia wajib untuk menghilangkan dan mengenyahkan keadaannya yang darurat.

Sampai sebagian ulama berkata: "Kalau seseorang darurat butuh kepada makanan atau minuman yang dimiliki orang lain. Dan seseorang yang mempunyai makanan atau minuman itu tidak darurat butuh kepada makanan dan minuman ini, dan dia tidak memberikannya padahal orang itu meminta, kemudian karena itu orang yang dalam keadaan darurat butuh tadi meninggal, maka orang itu yang menjamin, karena dia menggampangkan untuk menolong saudaranya dari kebinasaan."

Adapun jika urusannya cuma sekadar kebutuhan bukan perkara yang darurat, maka yang lebih utama engkau menolong kebutuhannya dan engkau memudahkannya selama kebutuhan itu tidak mengandung bahaya bagi orang itu. Jika kebutuhan itu mengandung bahaya baginya maka jangan engkau menolongnya. Karena Allah berfirman:

{وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى اْلإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}

"Dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran." (Al-Maidah: 2)

Kalau dimisalkan bahwa seseorang butuh untuk menghisap rokok, dia meminta engkau membantunya dengan membayarkan atau membelikan untuknya atau yang semisalnya, tidak boleh engkau membantunya meskipun dia butuh, meskipun engkau melihatnya sempit dia ingin untuk menghisap rokok, maka jangan engkau menolongnya karena firman Allah ta'ala: "Dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran." Hingga walaupun dia adalah bapakmu. Maka engkau jangan membantunya atas hal ini. Hingga walaupun dia marah kepadamu karena dia marah pada tempat yang tidak sepantasnya dia marah. Bahkan engkau jika tidak mau melaksanakan untuk bapakmu perkara yang membahayakannya, sesungguhnya engkau adalah orang yang berbakti kepadanya dan bukan orang yang durhaka kepadanya, karena inilah perbuatan ihsan. Maka agungkanlah perbuatan ihsan dengan engkau tidak menuruti bapakmu dalam perkara yang membahayakannya. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

((انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا)) فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ نَنْصُرُهُ إِنْ كَانَ ظَالِمًا؟ قَالَ: ((تَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمِ فَذَلِكَ نَصْرُكَ إِياَّهُ))

"Tolonglah saudaramu baik dia menzhalimi atau dizhalimi.” Maka para shahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimana kami menolongnya jika dia orang yang menzhalimi?” Beliau berkata: “Engkau mencegahnya dari kezhaliman, maka hal tersebut adalah pertolonganmu kepadanya."[1]

Berdasarkan hal ini, maka apa yang disebutkan penulis dalam Bab Memenuhi Kebutuhan Kaum Muslimin, beliau maksudkan dengan hal itu kebutuhan-kebutuhan yang mubah. Maka seharusnya engkau membantu saudaramu atas hal itu. Sesungguhnya Allah akan menolongmu selama engkau menolong saudaramu.

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari 2444, 6952, At-Tirmidzi 2255, dan Ahmad 3/99.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin)

Ayat dan Hadits Tentang Memenuhi Kebutuhan Saudara Muslim

2011-01-09T13:10:00.000+07:00

Allah ta'ala berfirman:

{وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}

"Dan perbuatlah kebajikan, supaya kamu buruntung." (Al-Hajj: 77)

Dari Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

((الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لاَ يَظْلِمُهُ وَلاَ يُسْلِمُهُ، وَمَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً مِنْ كُرْبَاتِ الدُّنْيَا فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.

"Seorang muslim adalah saudara muslim yang lain, dia tidak menzhaliminya, dan tidak merendahkannya. Barangsiapa memenuhi kebutuhan saudaranya, maka Allah akan memenuhi hajatnya. Barangsiapa yang menghilangkan satu kesempitan dari kesempitan-kesempitan dunia seorang muslim, maka Allah akan menghilangkan darinya satu kesempitan dari kesempitan-kesempitan hari kiamat. Barangsiapa menutupi kejelekan seorang muslim, maka Allah akan menutupi kejelekannya pada hari kiamat."[1] (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Dan dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda:

((مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ، وَاللهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيْهِ، وَمَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ تَعَالَى يَتْلُوْنَ كِتَاَبَ اللهِ وَيَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ إِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِيْنَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلاَئِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلَهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ .

"Barangsiapa melapangkan seorang mukmin dari satu kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia maka Allah akan melapangkan baginya kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat. Barangsiapa memudahkan kesukaran seseorang maka Allah akan memudahkan baginya di dunia dan akhirat. Barangsiapa yang menutupi aib seorang muslim maka Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat. Allah senantiasa menolong seorang hamba selama hamba itu menolong saudaranya. Barangsiapa menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu padanya maka Allah akan mempermudah baginya satu jalan ke surga. Tidaklah suatu kaum berkumpul di salah satu rumah dari rumah-rumah Allah, mereka membaca Al-Qur'an dan mempelajarinya bersama-sama di antara mereka, melainkan Allah akan menurunkan ketentraman kepada mereka, menaungi mereka dengan rahmat, para malaikat mengitari mereka, dan Allah menyebut-nyebut mereka di kalangan para malaikat yang ada di sisi-Nya. Barangsiapa lambat amalannya maka tidak dapat dipercepat dengan mengandalkan nasab keturunannya."[2] (HR. Muslim)

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari dan Muslim 2580.

[2] Shahih. HR. Muslim 2699, Abu Dawud 4946, dan At-Tirmidzi 425, serta Ibnu Majah 225.

(Sumber: Syarah Riyadhush Shalihin karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin)

Keteladanan Shahabat Dalam Mengutamakan Dan Membantu Orang Lain

2011-01-07T06:17:00.000+07:00

Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu mengisahkan:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي مَجْهُوْدٌ، فَأَرْسَلَ إِلَى بَعْضِ نِسَائِهِ، فَقَالَتْ: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا عِنْدِي إِلاَّ مَاءٌ، ثُمَّ أَرْسَلَ إِلَى أُخْرَى، فَقَالَتْ مِثْلَ ذَلِكَ، حَتَّى قُلْنَ كُلُّهُنَّ مِثْلَ ذَلِكَ: لاَ وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا عِنْدِي إِلاَّ مَاءٌ،

فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ يُضِيْفُ هَذَا اللَّيْلَةَ؟)) فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ اْلأَنْصَارِ: أَنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ.

Datang seseorang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, kemudian dia berkata: "Sesungguhnya aku tertimpa kesusahan." Kemudian beliau mengutus seseorang ke sebagian istrinya, namun istrinya itu menjawab: "Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, tidak ada di sisiku kecuali air." Kemudian beliau mengirim kepada istri beliau yang lain, namun dia juga menjawab seperti itu, sampai semua istri beliau menjawab: "Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, tidak ada di sisiku kecuali air."

Sampai Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata: "Siapa yang mau menjamu tamu malam ini?" Maka seorang Al-Anshar berkata: "Aku wahai Rasulullah."

فَانْطَلَقَ بِهِ إِلَى رَحْلِهِ فَقَالَ لامْرَأَتِهِ: أَكْرِمِي ضَيْفَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وَفِي رِوَايَةٍ: قَالَ لامْرَأَتِهِ: هَلْ عِنْدَكَ شَيْءٌ؟ فَقَالَتْ: لاَ إِلاَّ قُوْتُ صِبْيَانِي، قَالَ: فَعَلِّلِيْهِمْ بِشَيْءٍ، وَإِذَا أَرَادُوا الْعَشَاءَ فَنَوِّمِيْهِمْ وَإِذَا دَخَلَ ضَيْفُنَا فَأَطْفِئِي السِّرَاجَ وَأَرِيْهِ أَنَّا نَأْكُلَ، فَقَعَدُوا وَأَكَلَ الضَّيْفُ وَبَاتَا طَاوِيَيْنِ.

فَلَمَّا أَصْبَحَ غَدَا عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: ((لَقَدْ عَجِبَ اللهُ مِنْ صَنِيْعِكُمَا بِضَيْفِكُمَا اللَّيْلَةَ.)) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Kemudian dia pergi dengan tamu itu ke rumahnya. Orang itu berkata kepada istrinya: "Muliakan tamu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam!"

Dalam satu riwayat: Orang itu berkata kepada istrinya: "Apakah engkau memiliki sesuatu?" Istrinya menjawab: "Tidak ada selain makanan untuk anak-anakku." Suaminya berkata: "Sibukkan mereka dengan sesuatu, dan jika anak-anak ingin makan malam, maka tidurkanlah. Jika tamu kita masuk, maka padamkanlah lampu dan perlihatkan bahwa kita telah makan." Kemudian mereka duduk sedangkan tamu itu makan. Dan keduanya bermalam dalam keadaan belum makan malam.

Ketika pagi orang itu pergi kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, kemudian berkata: "Allah telah takjub karena perbuatan kalian berdua terhadap tamu kalian berdua pada malam ini."[1] (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Hadits yang agung dan menakjubkan ini menjelaskan keadaan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan para shahabatnya ketika seseorang mendatanginya, kemudian orang itu berkata: "Wahai Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, sesungguhnya aku sedang tertimpa kesusahan", maksudnya kesusahan karena kefakiran dan kelaparan. Dia adalah tamu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Kemudian Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengutus seseorang kepada istri-istrinya satu per satu menanyainya apakah dia mempunyai sesuatu? Kemudian masing-masingnya menjawab: "Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, tidak ada di sisiku kecuali air."

Sembilan rumah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tidak memiliki selain air, padahal Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kalau ingin Allah menjadikan gunung-gunung bersama beliau sebagai emas, sungguh akan terjadi. Namun beliau shallallahu 'alaihi wa sallam adalah orang yang paling zuhud di dunia. Semua rumahnya yang sembilan tidak memiliki apapun kecuali air.

Kemudian Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Siapa yang mau menjamu tamu malam ini?" yaitu: menjamu tamu ini.

Kemudian seorang Anshar menjawab: "Aku wahai Rasulullah, aku akan menjamunya." Kemudian orang itu pergi dengan tamu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ke rumahnya. Dan orang itu berkata kepada istrinya: "Apakah engkau mempunyai sesuatu?" Istrinya menjawab: "Tidak selain makanan anak-anakku." Maksudnya dia tidak punya di rumah selain makan malam bagi mereka pada malam itu saja. Kemudian suaminya berkata: "Muliakan tamu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam." Dan dia memerintahkan istrinya untuk membuat anak-anaknya tersibukkan dan lalai, hingga ketika datang waktu makan, untuk menidurkan mereka, memadamkan lampu, dan memperlihatkan kepada tamu bahwa mereka makan bersamanya. Kemudian istrinya melakukannya. Istrinya menenangkan anak-anak dan membuat mereka sibuk dan menidurkan mereka.

Kemudian mereka tidur tanpa makan malam. Kemudian makan malam ketika datang, wanita itu memadamkam lampu dan memperlihatkan kepada tamu bahwa dia dan suaminya telah makan. Padahal keduanya belum makan. Sehingga tamu itu kenyang dan keduanya melewati malam dalam keadaan belum makan malam, karena memuliakan tamu Rasulullah.

Kemudian ketika pagi hari orang itu pergi kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Lalu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengabarkan bahwa Allah telah takjub atas perbuatan istrinya pada malam itu. Dan takjub di sini adalah ta'jub karena menganggap baik. Allah menganggap baik perbuatan keduanya pada malam itu.

Dalam hadits ini ada beberapa faedah sebagai berikut:

1. Penjelasan keadaan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, keadaan beliau yang sempit kehidupannya dan sedikitnya orang yang bisa membantu, dan keadaan beliau (yang demikian) padahal beliau adalah orang yang mulia di hadapan Allah. Kalau dunia di sisi Allah menyamai nilai sesuatu, sungguh orang yang paling layak dan berhak dengannya adalah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, namun dunia tidak menyamai nilai sesuatupun.

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:

لَوْ سَاوَتِ الدُّنْيَا جَنَاحَ بَعُوْضَةٍ * لَمْ يَسْقِ مِنْهَا الرَّبُّ ذَا الْكُفْرَانِ

لَكِـنَّهَا وَاللهِ أَحْــقَرُ عِنْدَهُ * مِنْ ذَا الْجَنَاحِ القَاصِرِ الطَّيَرَانِ

Kalaulah sama dunia dengan sayap nyamuk

Allah tak akan beri minum orang yang kafir darinya

Namun dunia itu, demi Allah, lebih rendah di sisi-Nya

Dari yang punya sayap pendek untuk terbang

Lebih rendah daripada sayap nyamuk di sisi Allah. Sehingga dunia itu tak ada apa-apanya.

2. Baiknya adab para shahabat bersama Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, sesungguhnya orang Anshar ini radhiyallahu 'anhu berkata kepada istrinya: "Muliakan tamu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam." Dia tidak mengatakan: "Muliakan tamu kita", padahal yang menjamunya sebenarnya adalah orang ini, namun dia menjamu tamu itu menggantikan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, kemudian dia menjadikan tamu itu sebagai tamu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.

3. Boleh menawarkan penjamuan tamu kepada orang lain. Dan hal ini tidak dianggap termasuk meminta yang tercela. Pertama karena beliau tidak menunjuk person. Beliau tidak berkata: "Wahai fulan jamulah orang ini, hingga kita bisa mengatakan bahwa beliau telah memberatkan orang itu, dan penawaran itu hanyalah (dilakukan) dengan cara umum. Maka boleh seseorang misalnya jika ada seorang tamu datang kepadanya dan dia sedang sibuk atau dia tidak memiliki sesuatu untuk menjamu tamu itu, dia berkata kepada orang-orang yang ada di sekitarnya: "Siapakah yang mau menjamu orang ini?" Tidak apa-apa dalam hal itu.

4. Sikap pengutamaan orang lain yang agung dari orang Anshar ini, dimana dia, istrinya, serta anak-anaknya bermalam dalam keadaan belum makan malam karena memuliakan tamu ini yang datang sebagai tamu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.

5. Termasuk faedah-faedah hadits ini: bahwa sepantasnya seseorang tidak memberitahu tamunya bahwa dia telah memberi banyak kepadanya atau bahwa tamu itu membuatnya sempit atau membuatnya merasa berat, karena orang itu memerintahkan untuk dimatikan lampu hingga tamu itu tidak mengira bahwa dia membuat sempit tuan rumah dan menyebabkan mereka tidak makan malam. Ini diambil dari adab Al-Khalil Ibrahim 'alaihis salam, ketika para malaikat mendatangi beliau bertamu:

{فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ}

"Maka dia pergi secara diam-diam menemui keluarganya, kemudian dibawanya daging anak sapi yang gemuk." (Adz-Dzariyat: 26)

yaitu dalam keadaan dibakar. Namun beliau pergi secara diam-diam menemui keluarganya, yaitu pergi dengan segera dan sembunyi-sembunyi agar tidak membuat para tamu malu.

6. Termasuk faedah hadits juga bahwa boleh seseorang untuk mengutamakan tamunya dan semisalnya daripada keluarganya. Ini pada kondisi-kondisi yang jarang yang tidak penting, jika tidak maka Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda:

((ابْدَأْ بِنَفْسِكَ ثُمَّ بِمَنْ تَعُوْلُ))

"Mulailah dengan dirimu kemudian orang-orang yang menjadi tanggunganmu."[2]

Namun jika terjadi semisal kondisi-kondisi seperti ini, maka tidak apa-apa seseorang untuk mendahulukan tamu atau yang semisalnya daripada orang-orang yang wajib dia muliakan.

Barangsiapa yang memperhatikan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan petunjuk beliau serta petunjuk para shahabat beliau dia akan mendapatkan padanya akhlak-akhlak yang mulia dan adab-adab yang luhur yang seandainya manusia berjalan di atasnya, sungguh mereka akan mendapatkan dengan hal itu ketinggian di dunia dan akhirat. Semoga Allah memberi taufik kepada kami dan kalian kepada perkara yang mengandung kebaikan di dunia dan akhirat.

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari 3789 dan Muslim.

[2] Shahih. HR. Muslim 977 dan An-Nasai 2546.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Mengutamakan Dan Membantu Orang Lain

2011-01-07T06:01:00.000+07:00

Allah ta'ala berfirman:

{وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}

"Dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung." (Al-Hasyr: 9)

Dan Allah ta'ala berfirman:

{وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا}

"Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan." (Al-Insan: 8) sampai akhir beberapa ayat.

Al-Itsar (pengutamaan) adalah seseorang mendahulukan yang lainnya daripada dirinya. Sedang al-muwasah (bantuan) adalah seseorang membantu yang lainnya dengan dirinya. Mengutamakan orang lain adalah lebih utama, namun ketahuilah bahwa mengutamakan orang lain itu terbagi menjadi tiga macam:

Pertama: dilarang,

Kedua: makruh atau mubah,

Ketiga: mubah.

Jenis yang pertama: yaitu terlarang, yaitu engkau mengutamakan selainmu dengan perkara yang wajib atas kamu secara syariat, maka tidak boleh engkau mendahulukan selainmu dalam perkara yang wajib atasmu secara syariat.

Misalnya: Jika kamu mempunyai air yang cukup untuk wudhu seorang saja, dan engkau tidak dalam keadaan telah berwudhu. Dan di sana ada temanmu yang juga belum berwudhu, sedangkan air itu adalah milikmu. Entah temanmu yang berwudhu dengan air sedangkan engkau bertayammum, atau engkau berwudhu sedangkan temanmu bertayammum. Dalam keadaan ini engkau tidak boleh memberikan air kepadanya sedangkan engkau bertayammum, karena engkau yang memperoleh dan memiliki air itu. Dan tidak boleh berpindah dari wudhu dengan air kepada tayammum kecuali bagi orang yang tidak punya air.

Mengutamakan orang lain dalam perkara kewajiban-kewajiban secara syar'i adalah haram, tidak halal, karena hal itu akan menyebabkan penguguran kewajiban atasmu.

Jenis yang kedua: yaitu makruh atau mubah, yaitu mengutamakan orang lain dalam perkara-perkara mustahab. Sebagian ulama telah memakruhkannya. Dan sebagian lagi membolehkannya. Namun meninggalkannya adalah lebih utama tanpa diragukan lagi untuk sebuah kemaslahatan.

Misalnya: engkau mengutamakan orang selainmu dalam shaf pertama yang kamu sudah berada di sana. Misal engkau berada di shaf pertama dalam shalat. Kemudian seseorang masuk kemudian engkau pindah dari tempatmu dan mengutamakan orang itu dengan tempat itu. Sebagian ulama memakruhkan hal ini. Mereka mengatakan: "Ini adalah bukti bahwa seseorang membenci kebaikan. Sedangkan membenci kebaikan adalah makruh, karena bagaimana engkau mendahulukan selainmu ke tempat yang utama, padahal engkau lebih berhak dengannya daripada dia?"

Sebagian ulama: "Meninggalkan perbuatan itu lebih utama melainkan jika padanya ada kemaslahatan, sebagaimana kalau bapakmu (yang datang) dan engkau kawatir dalam hatinya terjadi sesuatu atasmu, kemudian engkau mendahulukan dia di tempatmu yang utama. Maka ini tidak apa-apa."

Jenis ketiga: yaitu mubah dan kadang menjadi mustahab. Demikian itu bila engkau mengutamakan selainmu dalam perkara selain ibadah, yaitu engkau mendahulukan dia atas dirimu dalam perkara selain perkara ibadah.

Misalnya: Engkau mempunyai makanan sedangkan engkau lapar, kemudian temanmu juga lapar seperti kamu. Dalam keadaan ini jika engkau mendahulukan dia, maka engkau terpuji atas pengutamaan ini, karena firman Allah tabaraka wa ta'ala dalam menyebutkan sifat orang-orang Al-Anshar:

{ وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ }

"Dan orang-orang yang telah menempati Kota Madinah dan telah beriman (Anshar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Anshar) mencintai orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Anshar) tidak menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan." (Al-Hasyr: 9)

Sisi sikap mereka mendahulukan yang lain daripada diri mereka sendiri: bahwa orang-orang Muhajirin ketika datang ke Al-Madinah, orang-orang Anshar menyambut mereka dengan pemuliaan dan penghormatan dan mendahulukan mereka dalam harta benda, sampai sebagian mereka berkata kepada saudaranya orang Muhajirin: "Jika engkau ingin aku mengalah dari salah satu istriku untukmu, aku akan melakukannya." Maksudnya dia mentalaknya kemudian orang Muhajirin itu menikahi bekas istrinya setelah habis masa iddahnya. Dan ini termasuk sikap mereka radhiyallahu 'anhum yang sangat mendahulukan saudara-saudara orang Muhajirin.

Dan Allah ta'ala berfirman:

{وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا}

"Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan tawanan." (Al-Insan: 8)

Maksudnya: mereka memberi makan orang miskin, anak yatim dan tawanan padahal mereka menyukainya. Mereka meninggalkan diri-diri mereka. Dan ini juga termasuk mengutamakan orang lain.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Tanda-tanda orang munafik

2011-01-07T05:51:00.001+07:00

Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

((آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ)) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ .

"Tanda orang munafik ada tiga", (آيته) maksudnya: tanda-tandanya ada tiga:

"Jika berbicara dusta, jika berjanji menyelisihi, dan jika diberi amanah mengkhianati." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Maksudnya: bahwa ini termasuk tanda-tanda orang-orang munafik.

Jika engkau melihat seseorang berdusta ketika dia berbicara dan menyelisihi (janji) ketika dia berjanji, dan mengkhianati jika dia diberi amanah, maka ini termasuk tanda-tanda orang-orang munafik, karena asal (المنافق) 'munafik' dibangun di atas tauriyah (menampakkan sesuatu berbeda dengan yang dimaksud) dan as-satru (menutupi), dia menutupi kejelekan dan menampakkan kebaikan, menutupi kekufuran dan menampakkan iman.

Seorang yang berdusta demikian juga, dia mengabarkan berbeda dengan kenyataannya. Seorang yang berjanji dan menyelisihi demikian juga, dan demikian juga orang yang mengkhianati jika dia diberi amanah. Maka ini termasuk tanda-tanda kemunafikan. Dan kita berlindung kepada Allah (dari hal itu).

Dalam hadits ini ada peringatan dari kedustaan dan (petunjuk) bahwa hal itu termasuk tanda-tanda kemunafikan. Maka tidak boleh seseorang berdusta, namun jika dia terpaksa untuk tauriyah, yaitu mentakwil (menginginkan maksud yang lain), maka tidak apa-apa. Misal seseorang bertanya kepadanya tentang satu perkara yang dia tidak suka untuk diketahui oleh orang lain, kemudian dia memberitahu dengan sesuatu yang menyelisihi kenyataan, namun dia mentakwil, maka ini tidak apa-apa.

Adapun menyelisihi janji maka ini haram, wajib untuk memenuhi janji, baik engkau menjanjikan harta atau menjanjikan keadaan atau menjanjikan bantuan, engkau membantunya pada sesuatu atau satu perkara apapun. Jika engkau menjanjikan, maka wajib kamu untuk memenuhi janji.

Dalam hadits ini: sepantasnya seseorang untuk membatasi dan memeriksa janji-janjinya, jika dia berkata kepada salah seorang saudaranya: "Aku berjanji denganmu di tempat tertentu," maka batasilah pada jam tertentu hingga jika yang orang yang diberi janji telat datang, kemudian orang yang berjanji pergi, dia mempunyai udzur, hingga dia tidak banyak mengikatnya di tempat itu.

Telah masyhur di sisi orang-orang yang bodoh bahwa mereka berkata: "Aku berjanji kepadamu, dan aku tidak akan menyelisihi janji kepadamu, janjiku janji orang Inggris." Mereka mengira bahwa orang-orang yang memenuhi janji adalah orang Ingris. Namun janji yang dipenuhi adalah janjinya seorang mukmin. Oleh karena itu seharusnya kamu mengatakan, jika engkau berjanji kepada seseorang dan engkau ingin untuk menguatkan bahwa hal itu adalah janji seorang mukmin, hingga dia tidak menyelisihi janjinya. Karena tidaklah menyelisihi janji kecuali orang munafik.

"Jika diberi amanah dia mengkhianati", maksudnya: Jika orang-orang memberi amanah kepadanya atas harta mereka, rahasia-rahasia mereka, atas anak-anak mereka, atau atas satu perkara apapun dari perkara-perkara ini, kemudian dia mengkhianatinya. Dan kita meminta perlindungan kepada Allah. Ini juga termasuk tanda-tanda kemunafikan.

Sedangkan hadits Abdullah bin 'Amr bin Al-Ash radhiyallahu 'anhu, maka di dalamnya:

((أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا))

"Empat perangai, barangsiapa perangai-perangai itu padanya, maka dia adalah seorang munafik yang tulen, dan barangsiapa padanya ada salah satu perangai darinya, maka padanya ada satu perangai kemunafikan, sampai dia meninggalkannya."

Yang dikehendaki dengannya: bahwa empat perkara ini tidak terkumpul melainkan pada seorang munafik yang tulen. Jika seorang mukmin telah terjadi padanya salah satu darinya, namun dia bukanlah orang munafik tulen, bahkan telah ada padanya satu perangai dari kemunafikan hingga dia meninggalkannya.

Keempat perkara ini adalah:

[Pertama dan kedua:] "Jika diberi amanah berkhianat, dan jika berbicara berdusta", telah lewat pembicaraan atas dua kalimat ini.

Ketiga: "Jika mengadakan perjanjian melanggar". Ini adalah urutan dari ucapan beliau yang telah lalu: "Jika berjanji menyelisihi", yaitu jika dia mengadakan perjanjian dengan seseorang, maka dia melanggar janjinya, dan dia tidak memenuhi janjinya yang dia nyatakan.

Keempat: "Jika berselisih melampaui batas". Al-Khushumah (perselisihan) adalah saling perbantahan di sisi qadhi (hakim) atau yang semisalnya. Jika dia berselisih dia melampaui batas. Dan melampaui batas dalam perselisihan ada dua macam:

Kesatu: Dia mengaku perkara yang bukan merupakan miliknya.

Kedua: Mengingkari perkara yang wajib atas dia.

Contoh yang pertama: Seseorang mengaku atas yang lain, kemudian dia berkata di sisi qadhi (hakim): "Aku menuntut dari orang ini 1000 riyal -padahal dia dusta- dan dia bersumpah atas akuan ini. Dan dia mendatangkan dengan saksi dusta, sehingga qadhi memutuskan hukum untuknya. Maka ini "berselisih dan melampaui batas", karena dia mengaku perkara yang bukan miliknya, dan dia bersumpah atasnya.

Contoh yang kedua: di sisi seseorang ada 1000 riyal, kemudian pemilik uang itu datang kepadanya, dan dia berkata: "Penuhilah hakku!" Kemudian orang pertama tadi berkata: "Tidak ada di sisiku sesuatu pun milikmu." Jika keduanya berselisih di sisi qadhi (hakim), dan orang yang menuntut tidak memiliki bukti, kemudian orang yang mengingkari lagi dusta ini bersumpah dalam pengingkarannya bahwa tidak ada di dalam pemeliharaannya sesuatupun miliknya, kemudian qadhi memutuskan hukum dengan sikapnya berlepas tangan. Ini adalah perselisihan yang fujur (menyimpang dari kebenaran). Kita berlindung kepada Allah dari hal ini. Telah tsabit dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa beliau berkata:

((مَنْ حَلَفَ عَلَى يَمِيْنِ صَبْرٍ لِيَقْتَطِعَ بِهَا حَقَّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ، لَقِىَ اللهُ وَهُوَ عَلَيْهِ غَضْبَانٌ))

"Barangsiapa bersumpah atas sumpah shabr[1] untuk memutus dengannya hak seorang muslim, maka dia bertemu dengan Allah dalam keadaan Allah murka."[2] Kita berlindung kepada Allah dari hal itu.

Empat perangai ini jika terkumpul pada seseorang, maka dia adalah seorang munafik tulen, karena dia memenuhi perangai-perangai kemunafikan. Dan kita berlindung kepada Allah dari hal itu.

Jika pada dirinya ada salah satu dari keempat sifat ini, maka pada dirinya ada salah satu perangai kemunafikan, hingga dia meninggalkannya.

Dalam hadits ini: ada dalil yang menunjukkan peringatan keras dari keempat sifat ini: khianat dalam amanah, dusta ketika berbicara, melanggar jika berjanji dan melampai batas ketika berselisih.

Dalam hadits ini juga ada dalil bahwa kadang terkumpul pada diri seseorang perangai iman dan perangai kemunafikan, karena sabda beliau:

((كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ))

"Maka pada dirinya ada satu perangai kemunafikan."

Ini adalah madzhab ahlussunnah wa jama'ah, bahwa seseorang pada dirinya ada satu perangai kemunafikan, satu perangai keimanan, satu perangai kefasikan, satu perangai keadilan, satu perangai permusuhan, dan satu perangai kecintaan. Maksudnya bahwa manusia tidaklah otomatis menjadi seorang kafir murni atau seorang mukmin murni, bahkan kadang pada dirinya ada perangai-perangai kekufuran padahal dia seorang mukmin, dan perangai-perangai keimanan.

[1] (يَمِيْنُ الصَبْرِ هِيَ اَّلتِي أَلْزَمَ بِهَا الْحَالِفُ عِنْدَ الْحَاكِمِ) yamin shabr: adalah sumpah dimana orang yang bersumpah mewajibkannya di sisi hakim. Sebagaimana dalam Syarah Shahih Muslim: Kitab Al-Iman.

[2] Shahih. HR. Al-Bukhari 6676 dan Muslim 138.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Memenuhi Janji merupakan akhlakul karimah

2011-01-07T05:40:00.000+07:00

Allah berfirman:

{وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولاً}

"Penuhilah janji, sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya." (Al-Isra: 34)

Dan Allah ta'ala berfirman:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ}

"Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu." (Al-Maidah: 1)

Dan Allah ta'ala berfirman:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللهِ أَن تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ}

"Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan." (Ash-Shaff: 2-3)

Al-'Ahd (perjanjian) adalah perkara yang diperjanjikan seseorang dengan yang lainnya. Dan itu ada dua jenis:

Perjanjian bersama Allah 'azza wa jallla. Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta'ala berfirman dalam Kitab-Nya:

{وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا}

"Dan (ingatlah), ketika Rabbmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Dia mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Rabbmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Rabb kami), kami menjadi saksi." (Al-A'raf: 172)

Allah telah mengambil perjanjian atas para hamba-Nya seluruhnya agar mereka mengibadahi-Nya dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatupun, karena Dia Rabb mereka dan pencipta mereka.

Perjanjian bersama para hamba Allah: dan di dalamnya terkandung perjanjian yang terjadi di antara manusia, antara seseorang dengan saudaranya muslim, antara kaum muslimin dengan orang-orang kafir, dan lainnya dari perjanjian-perjanjian yang dikenal. Allah ta'ala telah memerintahkan untuk memenuhi perjanjian. Dan Allah 'azza wa jalla berfirman:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ}

"Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu." (Al-Maidah: 1)

Maksudnya: bahwa memenuhi perjanjian akan dimintakan tanggung jawabnya kepada seseorang pada hari kiamat, dia akan ditanya tentang janjinya. Apakah dia memenuhi janjinya atau tidak?

Dan Allah ta'ala berfirman:

{وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ}

"Dan tepatilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji." (An-Nahl: 91)

Dan Allah ta'ala berfirman:

"Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan." (Ash-Shaff: 2-3)

Manusia jika berjanji dan tidak memenuhinya, maka dia telah mengatakan perkara yang tidak dia lakukan.

Misalnya: Kalau engkau berkata kepada seseorang: "Aku berjanji kepadamu aku tidak akan memberitahukan rahasia yang terjadi antara aku dan engkau", atau "aku berjanji kepadamu aku tidak akan mengabarkan apa yang kamu lakukan di ini dan ini". Kemudian engkau membatalkan (janjimu) dan mengkabarkan (rahasia itu). Maka ini termasuk mengatakan perkara yang tidak dia lakukan. "Kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?"

Dan firman Allah: "Amat besar kebencian di sisi Allah." Maksudnya: besar kemurkaan di sisi Allah bila kalian mengucapkan perkara yang tidak kalian lakukan. Sesungguhnya Allah membenci perkara ini dan menyukai orang-orang yang memenuhi perjanjian ketika mereka berjanji.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Akhlak Mulia, Menjaga Rahasia

2010-12-15T09:01:00.001+07:00

Allah ta'ala berfirman:

{وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولاً}

"Dan penuhilah janji, sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya." (Al-Isra': 34)

Dari Abu Sa'id Al-Khudri radhiyallahu 'anhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

((إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِنْدَ اللهِ مَنْزِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ الرَّجُلَ يُفْضِي إِلَى الْمَرْأَةِ وَتُفْضِي إِلَيْهِ ثُمَّ يَنْشُرُ سِرَّهَا)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

"Termasuk orang yang paling jelek di sisi Allah kedudukannya pada hari kiamat yaitu lelaki yang menggauli istrinya dan istrinya menggaulinya, kemudian lelaki itu menyebarkan rahasianya." (HR. Muslim)[1]

Dan rahasia adalah apa yang terjadi secara sembunyi-sembunyi antara engkau dan temanmu, tidak halal bagimu untuk menyebarkan rahasia ini atau menerangkannya kepada seorangpun, baik dia berkata kepadamu: 'jangan engkau beritahukan kepada seorangpun', atau diketahui dari qorinah (indikasi) perbuatan bahwa dia tidak suka untuk diketahui oleh seorangpun, atau diketahui dengan indikasi keadaan bahwa dia tidak suka untuk untuk diketahui oleh seorangpun.

Contoh yang pertama: ucapan, dia berbicara dengan kamu tentang sebuah pembicaraan, kemudian dia berkata: 'Jangan engkau memberitahu seorangpun." Rahasia itu bersamamu adalah amanah.

Contoh yang kedua: qorinah (indikasi) perbuatan, dia berbicara kepadamu. Pada saat dia berbicara kepadamu, dia menengok, kawatir ada seorang yang mendengar, karena arti dari dia menoleh bahwa dia tidak suka untuk diketahui oleh seorang pun.

Contoh yang ketiga: qorinah (indikasi) keadaan, perkara yang dia bicarakan atau kabarkan kepadamu ini adalah termasuk perkara yang membuat malu untuk disebutkan atau ditakutkan untuk disebutkan, atau yang semisalnya, maka tidak boleh bagimu untuk memberitahukan dan menyebarkan rahasia ini.

Kemudian penulis -rahimahullah- berdistidlal (mengambil dalil) untuk hal itu dengan firman Allah ta'ala:

{وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولاً}

"Dan penuhilah janji, sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya." (Al-Isra': 34)

Maksudnya: bila kalian berjanji atas sesuatu dengan lisanul hal (perbuatan yang menunjukkan kepada hal itu) atau dengan lisanul maqol (perkataan), maka wajib atas kalian untuk memenuhi perjanjian. Dan termasuk dari perjanjian syarat-syarat yang terjadi di antara manusia dalam jual beli, ijarah (pengupahan), isti'jar (penyewaan), rahn (gadai) dan lainnya. Maka sesungguhnya syarat-syarat ini termasuk perjanjian.

Demikian juga perjanjian yang berlangsung antara kaum muslimin dan orang-orang kafir, maka wajib atas kaum muslimin untuk memenuhinya. Dan perjanjian-perjanjian dari orang-orang kafir, telah Allah jelaskan dalam Surat At-Taubah bahwa mereka terbagi menjadi tiga jenis:

Jenis pertama: terus menerus mereka memenuhi janji, dan mereka ini, wajib kita untuk memenuhi perjanjian dengan mereka.

Jenis kedua: mereka membatalkan perjanjian. Mereka ini, tidak ada perjanjian antara kita dan mereka, karena mereka membatalkan perjanjian. Allah berfirman:

{أَلاَ تُقَاتِلُونَ قَوْمًا نَكَثُوا أَيْمَانَهُمْ وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرَّسُولِ وَهُمْ بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}

"Mengapakah kamu tidak memerangi orang-orang yang merusak sumpah (janjinya), padahal mereka telah keras kemauannya untuk mengusir Rasul dan merekalah yang pertama mulai memerangi kamu? Mengapakah kamu takut kepada mereka padahal Allah-lah yang berhak untuk kamu takuti, jika kamu benar-benar orang yang beriman." (At-Taubah: 13)

Jenis ketiga: mereka tidak membatalkan perjanjian dan tidak jelas bagi kita bahwa mereka terus memenuhi perjanjian itu, bahkan kita kawatir mereka mengkhianati dan membatalkan perjanjian. Mereka inilah yang dikatakan Allah tentang mereka:

{وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْخَائِنِينَ}

"Dan jika kamu khawatir akan (terjadinya) pengkhianatan dari suatu golongan, maka kembalikanlah perjanjian itu kepada mereka dengan cara yang jujur. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berkhianat. " (Al-Anfal: 58)

Maksudnya: katakan kepada mereka: "Tidak ada perjanjian antara kami dan kalian sampai urusannya jelas."

Intinya bahwa seluruh apa yang disyaratkan antara manusia, maka itu sesungguhnya termasuk perkara yang diperjanjikan. Di antara hal itu kewajiban para pegawai untuk menunaikan pekerjaan mereka, karena seorang pegawai harus berpegang dengan syarat-syarat yang diajukan oleh pemerintah atas para pegawai, berupa hadir pada awal waktu dan tidak keluar kecuali setelah selesai waktu, tulus dalam bekerja, dan yang semisal hal itu dari perkara yang dikenal dalam kantor pelayanan.

Maka yang wajib adalah untuk memenuhi perjanjian-perjanjian ini, jika tidak maka tinggalkan tugas dan engkau bebas dalam apa yang kamu lakukan, karena tugas, engkau tidak terikat dengannya. Bahkan engkaulah yang melakukan dan menugaskan. Maka wajib engkau untuk memegangi konsekuensi syarat-syarat tugas pekerjaan ini dari segala sesuatu. Jika tidak maka tinggalkan tugas pekerjaan itu dan jadilah orang yang bebas sesuai yang engkau kehendaki, dan tidak ada seorang pun yang akan meminta pertanggung jawaban kamu kecuali Allah 'azza wa jalla.

Kemudian penulis menyebutkan hadits Abi Sa'id Al-Khudi radhiyallahu 'anhu bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

((إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِنْدَ اللهِ مَنْزِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

"Termasuk orang yang paling jelek di sisi Allah kedudukannya pada hari kiamat."

(أَشَرّ) adalah satu lughoh (dialek) yang jarang dipakai, karena lughoh (dialek) yang banyak dipakai menghapus huruf hamzah. Maka (خَيْر) dan (شَرّ), kebanyakan lughoh (dialek) menghapus huruf hamzah pada keduanya. Maka tidak dinyatakan (أَخْيَر), dan tidak juga (أَشَرّ) melainkan sedikit. Namun hanya dinyatakan (خَيْر) dan (شَرّ).

Allah ta'ala berfirman:

{أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلاً }

"Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirahatnya. " (Al-Furqan: 24)

Dan Allah ta'ala berfirman:

{فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضْعَفُ جُنْدًا}

"Mereka akan mengetahui siapa yang lebih jelek kedudukannya dan lebih lemah penolong-penolongnya" (Maryam: 75)

dihapus hamzah untuk (خَيْر) dan (شَرّ), namun penyebutannya (dengan hamzah) datang kadang-kadang berlandaskan sesuai asalnya.

Di sini "Termasuk orang yang paling jelek di sisi Allah kedudukannya pada hari kiamat yaitu lelaki yang menggauli seorang wanita dan wanita itu menggaulinya," maksud dengan hal itu adalah istrinya, kemudian dia menyebarkan rahasia istrinya itu, atau si istri juga menyebarkan rahasia suaminya. Lelaki itu berkata: "Aku melakukan dengan istriku malam tadi demikian dan aku berbuat demikian". Kita berlindung kepada Allah (dari hal itu). Maka orang yang tidak menyaksikan kejadian itu seakan menyaksikannya, seakan-akan orang itu berada antara suami istri itu di ranjang. Kita berlindung kepada Allah (dari hal itu). Si suami memberitahu orang itu dengan sesuatu rahasia yang istrinya tidak suka untuk diketahui oleh seorang pun.

Atau si istri demikian juga, dia memberitahukan kepada para wanita bahwa suaminya melakukan demikian demikian dengan dia. Semua ini haram tidak boleh. Dan dia termasuk orang yang paling jelek kedudukannya di sisi Allah pada hari kiamat.

Yang wajib urusan-urusan rahasia di dalam rumah tangga dan di ranjang dan di selainnya agar dijaga, agar tidak diketahui seorang pun selamanya. Sesungguhnya barangsiapa yang menjaga rahasia saudaranya, Allah akan menjaga rahasianya. Dan balasan itu sesuai dengan perbuatannya.

Dari Anas pembantu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melewatinya saat Anas bermain dengan anak-anak kecil. Kemudian beliau memberi salam kepada mereka, maksudnya memberi salam kepada anak-anak pada saat mereka bermain-main, karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling baik akhlaknya. Sehingga biasa beliau melewati anak-anak kemudian beliau memberi salam kepada mereka. Kemudian beliau memanggil Anas dan mengutusnya dalam sebuah kebutuhan.

Sampai Anas pulang terlambat ke ibunya. Ibunya adalah Ummu Sulaim, istri Abu Thalhah. Ketika Anas datang kepada ibunya, ibunya bertanya: "Apa yang membuatmu terlambat?" Dia menjawab: "Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengirimku dalam sebuah kebutuhan". Maksudnya: beliau mengutusku dengan sebuah kebutuhan. Ibunya pun bertanya: "Apa kebutuhan beliau?" Anas menjawab: "Aku tidak akan memberitahukan rahasia Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam." Maka ibunya berkata: "Engkau janganlah memberitahukan rahasia Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam kepada seorangpun."

Kemudian Anas berkata kepada Tsabit -Tsabit ini selalu menyertai Anas-: "Kalau aku memberitahukan kepada seseorang tentang rahasia itu, sungguh aku akan mengabarimu."[2] Yaitu tentang kebutuhan yang Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengutus Anas dengannya.

Dalam hadits ini ada banyak faedah:

Pertama: Baiknya akhlak Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan ketawadhuannya yang sangat. Beliau dengan kemuliaan dan kedudukan serta martabat beliau di sisi Allah dan di sisi makhluk, beliau tawadhu' sampai memberi salam kepada anak-anak pada saat mereka bermain-main di pasar. Siapakah di antara kita yang melakukan demikian selain orang yang dikehendaki Allah.

Kedua: termasuk faedah hadits ini bahwa disunnahkan seseorang agar dia memberi salam pada orang yang dia lewati, meskipun anak-anak. Karena salam adalah sebuah doa yang engkau mendoakan kebaikan kepada saudaramu dengannya. Engkau berkata: "Assalamu 'alaika (Semoga keselamatan atasmu)." Dan balasan dia adalah doa kepada Allah, dia berkata: "'alaikas salam (semoga atasmu keselamatan)." Dan karena kamu jika memberi salam kepada anak-anak, engkau membiasakan mereka dengan tarbiyah (pengajaran) yang baik, hingga mereka tumbuh dan hidup di atasnya, dan engkau mendapat pahala dalam setiap perkara yang mereka mendapat petunjuk, bahkan dalam salam itu, maka setiap perkara kebaikan yang manusia mendapatkan petunjuk dalam masalah itu denganmu, engkau akan mendapatkan pahala di dalamnya.

Ketiga: bolehnya mengirim anak kecil dengan sebuah kebutuhan dengan syarat anak kecil itu bisa dipercaya. Sedangkan jika dia tidak bisa dipercaya dan anak kecil itu banyak bermain dan tidak peduli dengan kebutuhan-kebutuhan, maka engkau tidak bisa mempercayainya.

Keempat: apa yang disebutkan oleh para ahli fikih -rahimahumullah- bahwa anak kecil jika datang kepadamu dengan sebuah kebutuhan, dan dia berkata: "Ini dari bapakku, ini dari ibuku", dan yang semisalnya, maka engkau berhak menerimanya, meskipun anak ini sendiri tidak kuasa untuk bersedekah dari hartanya sedikitpun. Namun jika dia sebagai orang yang diutus, dan dia berkata: "Ini dari bapakku", misalnya dia membawa kurma, dia membawa semangka, atau membawa sebuah pakaian, dengan apapun. Jika dia datang kepadamu maka terimalah hal itu, dan janganlah engkau berkata: "Ini anak kecil, mungkin dia mencurinya, kadang demikian, kadang demikian", dengan menilai secara zhahir.

Kelima: memelihara ibu dan keluarga, bahwa seseorang jika ingin memenuhi kebutuhan dan kawatir dia terlambat, hendaknya dia mengabarkan keluarga jika kebutuhan itu tidak terluputkan dengan hal itu. Maksudnya: jika engkau keluar dari keluargamu, sepantasnya engkau berkata: "Aku keluar ke arah ini", hingga mereka merasa tenang dan hati mereka tidak tersibukkan. Dan seseorang itu tidak mengetahui, kadang dia pergi ke arah ini dan dia ditimpa dengan sebuah kejadian atau sakit atau yang lainnya. Jika hal itu tidak diketahui, maka perkaranya akan menjadi tidak jelas di sisi keluarganya. Maka sepantasnya jika engkau ingin pergi ke suatu tempat yang tidak biasa, hendaklah engkau memberitahu mereka dengan arah pergimu. Adapun tempat yang biasanya seperti keluar ke masjid dan yang semisalnya, maka tidak apa-apa.

Misalnya: Jika engkau ingin pergi ke suatu negeri yang dekat dengan negerimu, engkau mengatakan kepada mereka: "Hari ini aku akan pergi ke tempat ini", atau engkau ingin pergi rekreasi, maka katakan: "Aku akan pergi rekreasi hari ini." Maka engkau mengabari mereka agar mereka merasa tenang.

Keenam: tidak boleh seseorang untuk menampakkan rahasia seseorang walaupun kepada ibu dan bapaknya.

Kalau seseorang mengutusmu dalam sebuah kebutuhan, kemudian bapakmu bertanya kepadamu: "Dengan perkara apa dia mengutusmu?" Janganlah engkau memberitahu dia, meskipun dia adalah bapakmu. Atau ibumu bertanya: "Dengan perkara apa dia mengutusmu?" Janganlah engkau memberitahukan kepadanya, meskipun dia ibumu, karena ini termasuk rahasia manusia, dan tidak boleh untuk menampakkannya kepada seorang pun.

Ketujuh: baiknya pengajaran Ummu Sulaim kepada anaknya, ketika dia berkata: "Engkau janganlah memberitahukan rahasia Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam." Dia mengatakan demikian kepada Anas -padahal dia Anas tidak memberitahukan kepada ibunya dan tidak mengabarkan kepada selain ibunya- sebagai penguatan dan pengokohan untuk Anas dan memberikan udzur untuk Anas, karena Anas tidak mau memberitahu ibunya tentang rahasia Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Ibunya berkata: "Engkau janganlah memberitahukannya kepada seorangpun." Seakan dia berkata: "Aku menyepakatimu atas hal ini, maka pegangilah ia!"

Kedelapan: Menampakkan kecintaan Anas kepada Tsabit, karena Tsabit selalu menyertainya. Oleh karena itu engkau dapati Tsabit banyak meriwayatkan dari Anas. Oleh karena ini, Anas berkata kepadanya: "Kalau aku memberitahukan kepada seseorang tentang rahasia itu, sungguh aku akan mengabarimu." Ini menunjukkan kecintaan antara Anas dan muridnya Tsabit.

Demikian juga sepantasnya kecintaan itu ada antara para murid dengan pengajar mereka secara timbal balik. Karena jika tidak ada kecintaan antara murid dan guru, maka murid tidak akan menerima apa yang dikatakan pengajarnya. Demikian juga pengajar tidak semangat mengajari muridnya dan tidak banyak perhatian dengannya. Jika ada kecintaan antara mereka secara timbal balik, maka akan diperoleh dengan hal ini kebaikan yang banyak.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

***

[1] Shahih. HR. Muslim 1437 dan Abu Dawud 4870.

[2] Shahih. HR. Muslim 2482 dan Al-Bukhari secara ringkas 6289.

Malu, Keutamaannya, Dan Dorongan Untuk Beraklak Dengannya

2010-12-15T08:34:00.001+07:00

Dari Ibnu 'Umar radhiyallahu 'anhu:

أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنَ اْلأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((دَعْهُ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ اْلإِيْمَانِ)) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melalui seorang lelaki dari golongan kaum Anshar pada saat dia sedang menasihati saudaranya tentang sifat malu. Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: "Biarkan dia, sebab sesungguhnya sifat malu itu termasuk dari keimanan."[1] (Muttafaq 'alaih)

Dan dari Imran bin Hushain radhiyallahu 'anhuma, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

((الْحَيَاءُ لاَ يَأْتِي إِلاَّ بِخَيْرٍ)) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ، وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ: ((الْحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ)) أَوْ قَالَ: ((الْحَيَاءُ كُلُّهُ خَيْرٌ))

"Sifat malu itu tidak mendatangkan kecuali hanya kebaikan."[2] (Muttafaq 'alaih)

Dalam riwayat Muslim disebutkan: "Sifat malu itu baik seluruhnya." Atau beliau bersabda: "Malu itu semuanya baik."

Adab adalah akhlak yang digunakan manusia untuk bersopan santun, dan adab ini mempunyai jenis yang banyak.

Di antaranya: kedermawanan, keberanian, jiwa yang baik, lapang dada, wajah yang berseri-seri, dan yang lainnya masih banyak.

Adab adalah sebuah ungkapan dari akhlak yang digunakan manusia dalam berbudi pekerti, yang manusia itu dipuji karenaya. Diantaranya SIFAT MALU.

Malu adalah sebuah sifat dalam jiwa yang membawa seseorang untuk melakukan perkara yang memperbagus dan memperindah dan meninggalkan perkara mengotori dan memperburuk. Maka engkau mendapatinya jika melakukan sesuatu yang menyelisihi muruah (kehormatan), dia akan malu terhadap manusia. Jika dia melakukan sesuatu perkara yang diharamkan, dia malu terhadap Allah 'azza wa jalla. Jika dia meninggalkan satu perkara wajib, dia malu terhadap Allah. Jika dia meninggalkan perkara yang seharusnya dia kerjakan, dia akan malu terhadap manusia.

Maka malu termasuk dari iman. Oleh karena itu, Ibnu 'Umar radhiyallahu 'anhu menyebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui seorang lelaki dari golongan kaum Anshar pada saat dia sedang menasihati saudaranya tentang sifat malu. Maksudnya bahwa orang ini mendorongnya untuk bersifat malu dan menghasungnya dalam sifat malu. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan bahwa sifat malu itu termasuk dari keimanan.

Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam hadits yang lain:

((اْلإِيْمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُوْنَ شُعْبَةً، فَأَعْلاَهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ اْلأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ اْلإِيْمَانِ))

"Keimanan itu ada tujuhpuluh lebih sekian -tiga sampai sembilan- cabang. Paling tingginya ialah ucapan La ilaha illallah dan serendah-rendahnya ialah menyingkirkan gangguan dari jalanan. Dan sifat malu adalah suatu cabang dari keimanan itu."[3]

Jika seseorang mempunyai rasa malu, engkau akan mendapatinya berjalan dengan jalan yang lurus, tidak dengan terburu-buru yang dicela dan tidak dengan malas yang juga dicela. Demikian juga jika dia berbicara, engkau akan mendapatinya tidak berbicara kecuali dengan kebaikan dan dengan ucapan yang baik, dengan adab dan dengan cara yang mulia sesuai dengan yang ia mampu.

Jika dia tidak pemalu, maka dia akan melakukan apa saja yang dia mau, sebagaimana dalam sebuah hadits shahih:

((إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ اْلأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ))

"Sesungguhnya sebagian ajaran yang masih dikenal umat manusia dari ucapan kenabian terdahulu adalah: Jika engkau tidak malu, perbuatlah apa yang engkau suka."[4]

((كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَشَدَّ حَيَاءٍ مِنَ الْعَذْرَاءِ فِي خُدْرِهَا))

Dan dulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang sangat pemalu daripada perawan dalam pingitannya”.[5] Perawan adalah wanita yang belum menikah, dan biasanya dia pemalu. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lebih pemalu daripada perawan yang ada dalam pingitannya. Namun beliau tidak malu dari (menyampaikan) kebenaran, beliau berbicara dengan kebenaran dan menyatakan kebenaran dengan terang-terangan, tidak peduli dengan seorang pun.

Adapun perkara yang tidak membuat terabaikan hak-hak, maka beliau adalah orang yang paling malu. Maka sepantasnya engkau wahai saudaraku untuk memakai sifat malu dan adab serta berakhlak dengan akhlak-akhlak yang baik yang engkau dipuji dengan (keberadaan)nya di antara manusia.

Demikianlah seharusnya seorang mukmin menjadi seorang yang pemalu tidak berjalan serampangan, tidak melakukan perkara yang membuatnya malu, dan tidak melakukan perkara yang menjadikannya tercela dengannya. Namun jika dia mendengar perkara yang tidak dia sukai atau melihat perkara yang tidak dia sukai, maka dia bisa terpengaruh. Dan tidak termasuk kejantanan jika dia tidak terpengaruh dengan sesuatupun. Karena orang yang tidak terpengaruh dengan sesuatupun adalah orang yang pandir yang tidak punya perasaan. Namun engkau terpengaruh dan engkau dihalangi rasa malu untuk melakukan atau mengucapkan perkara yang mungkar.

Kemudian rasa malu tidak boleh menghalangi seseorang untuk bertanya tentang agamanya dalam perkara yang diwajibkan atasnya, karena tidak bertanya tentang agama dalam perkara yang wajib bukanlah termasuk rasa malu, akan tetapi itu merupakan sebuah kelemahan. Dan Allah Subhanahu Wa Ta'ala tidak malu dari kebenaran.

Aisyah radhiyallahu 'anha berkata:

(نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ اْلأَنْصَارِ، لَمْ يَمْنَعْهُنَّ الْحَيَاءُ أَنْ يَتَفَقَّهْنَ فِي الدِّيْنِ)

"Sebaik-baik wanita adalah wanita Al-Anshar, rasa malu tidak menghalangi mereka untuk mempelajari dalam perkara agama."[6]

Dulu wanita Al-Anshar datang bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang suatu perkara yang para lelaki malu untuk menyebutkannya, maka mesti seseorang bertanya tentang perkara agamanya dan tidak merasa malu.

Oleh karena itu, ketika Ma'iz bin Malik radhiyallahu 'anhu datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, dia datang mengaku berbuat zina, dia mengatakan bahwa dia telah berzina. Kemudian Nabi berpaling darinya. Kemudian dia datang untuk yang kedua kalinya, dia mengatakan bahwa dia telah berzina, lalu beliau pun berpaling darinya. Kemudian datang untuk yang ketiga kalinya dan dia mengatakan bahwa dia telah berzina. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berpaling darinya. Dia ingin bertaubat kepada Allah, maka Allah pun menerima taubatnya.

Ketika dia datang pada yang keempat, maka Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengajaknya bicara. Beliau berkata:

((أَبِكَ جُنُوْنٌ؟)) قَالَ: لاَ يَا رَسُوْلَ اللهِ، قَالَ: ((أَتَدْرِى مَا الزِّنَى؟)) قَالَ: نَعَمْ، الزِّنَا أَنْ يَأْتِيَ الرَّجُلُ مِنَ الْمَرْأَةِ حَرَامًا مَا يَأْتِي الرَّجُلُ مِنْ زَوْجَتِهِ حَلاَلاً، فَقَالَ لَهُ: ((أَنِكْتَهَا؟))

"Apakah engkau gila?" Dia menjawab: "Tidak, wahai Rasulullah." Dia berkata: "Apakah engkau mengetahui tentang zina?" Dia menjawab: "Ya, zina adalah seorang lelaki mendatangi seorang perempuan secara haram seperti seorang suami mendatangi istrinya secara halal." Kemudian beliau berkata: "Apakah engkau menyetubuhinya/menidurinya?"

Beliau tidak memakai kinayah, bahkan beliau menyatakan dengan terang-terangan di sini padahal ini termasuk perkara yang membuat malu karenanya. Namun kebenaran tidak membuat malu. Beliau bertanya: "Apakah engkau menyetubuhinya/menidurinya?"

قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: ((حَتَّى غَابَ ذَاكَ مِنْكَ فِي ذَلِكَ مِنْهَا، كَمَا يَغِيْبُ الْمِرْوَدُ فِي الْمُكْحُلَةِ وَالرِّشَاءُ فِي الْبِئْرِ؟)) قَالَ: نَعَمْ.

Dia menjawab: "Ya". beliau bertanya: "Sampai itu darimu masuk ke dalam itu darinya, sebagaimana alat pencelak mata masuk dalam botol tempat celak dan tali timba masuk dalam sumur?" Dia menjawab: "Ya."[7]

Ini termasuk perkara yang membuat malu, namun dalam masalah kebenaran, tidaklah membuat malu.

Datang Ummu Sulaim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada beliau. Dia bertanya:

يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ اللهَ لاَ يَسْتَحْيِ مِنَ الْحَقِّ، هَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا هِيَ احْتَلَمَتْ؟ قَالَ: ((نَعَمْ، إِذَا هِيَ رَأَتِ الْمَاءَ))

"Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak merasa malu dari kebenaran, apakah seorang wanita harus mandi jika dia bermimpi basah?" Beliau menjawab: "Ya, jika dia melihat air (mani)."[8]

Pertanyaan ini kadang membuat malu lelaki untuk bertanya tentang hal itu, apalagi dalam majlis, namun Ummu Sulaim tidak terhalangi oleh rasa malu untuk mengetahui perkara agamanya dan mempelajarinya.

Atas hal ini, maka rasa malu yang menghalangi untuk bertanya tentang perkara yang wajib ditanyakan adalah malu yang tercela. Tidak sepantasnya kita menamakannya malu. Bahkan kita mengatakan: Ini adalah sebuah kelemahan dan sifat penakut. Dan ini dari setan. Maka bertanyalah tentang agamamu dan janganlah engkau malu!

Adapun perkara-perkara yang tidak berkaitan dengan perkara-perkara yang wajib, maka rasa malu itu lebih baik daripada tidak malu.

"Sesungguhnya sebagian ajaran yang masih dikenal umat manusia dari ucapan kenabian terdahulu adalah: Jika engkau tidak malu, perbuatlah apa yang engkau suka."[9]

Dan termasuk yang berseberangan dengan rasa malu adalah perbuatan sebagian orang sekarang di pasar berupa ucapan yang buruk lagi jelek atau perbuatan yang buruk atau yang semisalnya. Oleh karena itu, wajib atas seseorang untuk menjadi seorang yang pemalu kecuali dalam perkara yang wajib untuk dia ketahui, maka dia tidak malu dari kebenaran.

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari 24 dan Muslim 36.

[2] Shahih. HR. Al-Bukhari 6117 dan Muslim 37.

[3] Shahih. HR. Al-Bukhari 9 dan Muslim 35.

[4] Shahih. HR. Al-Bukhari 6120.

[5] Shahih. HR. Al-Bukhari 6119 dan Muslim 2320.

[6] Shahih. HR. Muslim 333.

[7] Shahih. HR. Al-Bukhari 6824 dan Ahmad 1/270.

[8] Shahih. HR. Al-Bukhari 6091 dan Muslim 313.

[9] Shahih. HR. Al-Bukhari 6120.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Bencana menimpa orang yang bermaksiat dan orang shalih bila kemaksiatan telah tersebar merajalela

2010-12-11T14:55:00.000+07:00

Mungkin ada orang yang berkata ketika ada satu musibah entah banjir, gunung meletus, tanah longsor, gempa, tsunami, angin atau yang lainnya, bencana itu tidak hanya menimpa orang-orang yang berbuat kemaksiatan saja, tapi juga menimpa orang-orang yang shalih.

Memang demikian lah sunatullah yang telah ditetapkan oleh Allah di dunia ini. Untuk memahami kenapa demikian, kami bawakan penjelasan Syaikh Ibnu Utsaimin dalam syarah Riyadhush Sholihin (1/15-16).

Dalam riwayat Imam Al-Bukhari rahimahullah dari Aisyah radhiyallahu ‘anha disebutkan bahwa nanti di akhir zaman ada satu pasukan yang hendak memerangi Ka’bah. Namun ketika mereka sampai di satu dataran, dari awal hingga akhir mereka ditenggelamkan Allah ke bumi. Padahal di di antara mereka ada orang-orang yang tidak berniat untuk memerangi ka’bah, tetapi mereka berniat untuk berjual-beli dan yang lainnya. Mereka semua ditenggelamkan oleh Allah ke bumi. Tetapi di hari kiamat nanti Allah akan bangkitkan dan membalas masing-masing sesuai dengan niat mereka.

Syaikh Utsaimin menjelaskan:

“Di dalam hadits ini ada ibrah (pelajaran) bahwa orang yang ikut serta dengan pelaku kebathilan dan orang-orang yang meampaui batas dan sewenang-wenang, maka dia akan disiksa di dunia bersama mereka, baik dia orang shalih atau orang yang tidak shalih. Siksa itu jika terjadi akan merata, tidak akan meninggalkan seseorang, kemudian nanti di hari kiamat mereka akan dibangkitkan sesuai dengan niat mereka masing-masing.”

Allah berfirman:

وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Dan peliharalah dirimu dari pada siksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Anfal: 25)

Keikhlasan dan amal shalih termasuk penyebab selamatnya seseorang dari berbagai kesempitan dan musibah

2010-12-11T14:36:00.000+07:00

Kesempitan, musibah, dan bencana, Allah turunkan untuk suatu hikmah yang besar. Namun dengan itu manusia tidak suka dan ingin terlepas dari kesempitan hidup di dunia dan akhirat. Amal shalih yang disertai niat yang ikhlas bisa menjadi salah satu penyebab selamatnya seseorang dari kesempitan ini.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim tentang tiga orang yang terperangkap dalam gua (pernah dibawakan pada Merendahkan Diri Kepada Allah Ketika Bencana Melanda). Mereka menyangka bahwa terjebaknya mereka dalam gua ada kebinasaan bagi mereka, bencana bagi mereka.

Syaikh Ibnu Utsaimin dalam Syarah Riyadhush Shalihin (1/39):

“Dalam hadits ini ada beberapa pelajaran:

1. Keutamaan berbakti kepada kedua orang tua. Berbakti kepada dua orang tua termasuk amal shalih yang bisa menyingkap berbagai kegelapan dan kesempitan, serta menghilangkan kegelapan.

2. Keutamaan iffah (memelihara diri) dari zina. Seorang jika memelihara diri dari zina padahal dia kuasa untuk melakukannya, maka itu termasuk amal yang paling utama. Dan telah datang penjelasan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa orang seperti ini termasuk orang yang diberi naungan oleh Allah pada hari tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: “Seorang lelaku yang diajak seorang perempuan yang berkedudukan dan cantik jelita, namun dia mengatakan: ‘Sungguh aku ini takut kepada Allah’.”

Lelaki ini diberi kesempatan oleh si wanita yang dia cintai untuk berbuat pada diri wanita itu, tetapi lelaki itu bangkit pergi karena takut kepada Allah. Sehingga terwujud pada lelaki itu kesempurnaan penjagaan diri dari zina. Sehingga diharapkan termasuk orang yang dinaungi oleh Allah dalam naungan-Nya pada satu hari ketika tidak ada naungan kecuali naungan-Nya.

3. Keutamaan amanah dan mengurusi upah hasi kerja orang lain. Orang itu bisa saja ketika datang pekerja / karyawannya untuk memberi upahnya saja, sedang harta hasil pengembangan upah tersebut tetap dia miliki. Namun karena sifat amanah dan dia bisa dipercaya, keikhlasan dan ketulusannya terhadap saudaranya seiman, dia memberi si pekerja tersebut semua harta hasil pengembangan upahnya.

4. Penjelasan kekuasaan Allah, karena Allah tela menggeser batu besar itu dari mereka dengan ijin-Nya. Tidak datang mobil (bulldozer atau yang sejenisnya) untuk menggesernya. Tidak juga datang banyak orang yang bersama-sama menggoyang \-giyangkan batu itu. namun hal itu hanya terjadi dengan perintah Allah. Allah memerintahkan batu ini untuk jatuh menutupi mereka dalam gua, kemudian Allah memerintahkan batu itu untuk terbuka. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

5. Allah Maha Mendengar doa, karena Allah mendengar doa mereka dan mengabulkannya untuk mereka.

6. Keikhlasan termasuk sebab disingkapkannya kesusahan dan kesempitan, karena masing-masing dari tiga orang tersebut berdoa: “Ya Allah, jika aku melakukan hal itu karena-Mu, maka hilangkanlah kesempitan yang menimpa kami.”

Sedangkan riya (ingin dilihat orang) – kita berlindung kepada Allah dari hal itu-, orang yang tak beramal kecuali karena riya’ dan sum’ah, sehingga dia terpuji di sisi manusia, maka itu seperti buih yang akan hilang tersingkir. Pemiliknya tidak akan mendapat manfaat sedikitpun. Kami memohon agar Allah memberi rizqi keikhlasan kepada kami dan kalian.

Keikhlasan itu adalah segalanya. Jangan engkau menjadikan sebagian ibadahmu untuk seorangpun. Jadikanlah itu semua untuk Allah, hingga diterima di sisi Allah, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah meriwayatkan dari Allah bahwa Dia berfirman: “Aku ada Dzat yang paling tidak butuh kepada persekutuan, barangsiapa yang beramal satu amalan yang dia menyekutukan Aku dengan selain-Ku bersama-Ku, aku tinggalkan dia dan sekutu-Nya.”

Allah lah yang memberi taufiq..

Merendahkan Diri Kepada Allah Ketika Bencana Melanda

2010-11-20T09:03:00.001+07:00

Oleh: Syaikh Muqbil Bin Hadi Al-Wadi’i Rahimahullah

Kisah tiga orang yang terjebak dalam gua oleh batu, kemudian batu tersebut dibuka dengan sebab mereka merendahkan diri kepada Allah dengan amal solih mereka.

Dan dalam Ash-Shohihain dari ‘Abdullah bim ‘Umar bin Al-Khoththob rodhiyallahu ‘anhu bahwa Rosulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Ada tiga orang pada masa sebelum kalian. Ketika mereka tertimpa hujan, mereka berlindung di dalam sebuah gua. Tiba-tiba sebuah batu yang besar menutup pintu gua itu.

Maka seorang dari mereka berkata kepada yang lain, ‘Sungguh, demi Allah, wahai teman-temanku, tidak ada yang dapat menyelamatkan kalian kecuali kejujuran. Maka hendaklah setiap orang di antara kalian berdoa dengan apa yang dia ketahui bahwa dia telah jujur dalam hal itu.’

Salah seorang dari mereka berdoa, ‘Ya Allah, Engkau mengetahui bahwa aku pernah mempunyai seorang pekerja. Dia kupekerjakan untuk mengurusi tanaman padi. Lalu dia pergi dan meninggalkannya. Kemudian aku mengurusi tanaman itu dan mengolahnya. Aku membelikan satu ekor sapi dari hasil tanaman itu. Kemudian pekerja itu mendatangiku untuk meminta upah. Maka aku menjawab, ‘Urusilah sapi itu dan ambillah.’ Ia berkata kepadaku, ‘Aku hanya mempunyai tanaman padi di sisimu.’ Aku berkata kepadanya, ‘Urusilah sapi itu, sesungguhnya sapi itu berasal dari tanaman itu.’ Kemudian dia membawanya. Jika Engkau tahu bahwa aku berbuat demikian karena takut kepada-Mu, maka bukalah batu itu dari kami.’ Maka batu itu bergeser.

Lalu yang lain berdoa, ‘Ya Allah, Engkau mengetahui bahwa aku memiliki orang tua yang sudah lanjut usia. Aku biasa mendatangi keduanya setiap malam dengan membawakan susu kambing milikku. Suatu malam aku terlambat pulang, ketika aku datang, keduanya telah tertidur. Sedangkan istri dan anak-anakku merengek minta minum karena lapar. Dan aku tidak memberi minum kepada mereka sampai kedua orang tuaku minum. Aku tak ingin untuk membangunkan keduanya. Dan aku tidak ingin meninggalkan keduanya sehingga akibatnya keduanya menjadi lemah karena keduanya belum minum. Aku terus menunggu kedua orangtuaku sampai terbit fajar. Jika Engkau mengetahui bahwa aku berbuat seperti itu karena takut kepada-Mu, maka bukakan batu itu dari kami.’ Maka bergeserlah batu itu sampai mereka bisa melihat langit.

Yang lain berdoa, ‘Ya Allah …. Engkau mengetahui bahwa aku mempunyai saudara sepupu perempuan yang sangat aku cintai. Aku menggoda dia untuk menyerahkan dirinya. Tapi ia selalu menolak kecuali bila aku memberinya 100 dinar (+- 425 gr emas). Kemudian aku mencari uang itu sampai dapat. Lalu mendatanginya dengan membawa uang itu dan serahkan kepadanya. Lalu dia menyerahkan dirinya kepadaku. Ketika aku duduk di antara kedua kakinya, dia berkata, ‘Takutlah kamu kepada Allah, jangan kau pecahkan cincin kecuali dengan cara yang benar.’ (Cincin adalah kinayah dari kemaluan wanita tersebut) Maka aku bangun dan meninggalkan uang tersebut. Jika Engkau tahu bahwa aku berbuat demikian karena takut kepada-Mu maka bukakan batu itu dari kami.’ Maka Allah membuka batu itu, sehingga mereka bisa keluar.”

Maka wajib atas kita untuk merendahkan diri kepada Allah agar Allah menjaga negeri kita. Wajib atas kita untuk merendahkan diri kepada Allah sehingga Allah menyiksa orang-orang yang ingin menyebarkan kerusakan dan fitnah di negeri kita.

Semua negeri muslimin dalam keadaan bahaya karena tersebarnya kerusakan di negeri kaum muslimin.

(Sumber: Idhoh Al-Maqol Fii Asbab Az-Zilzal)

Baca juga Penjelasan Syaikh Utsaimin tentang hadits ini di postingan berikutnya Insya Allah.

Pelajaran dari Kisah Diadzabnya Umat terdahulu

2010-11-20T08:55:00.000+07:00

Oleh: Syaikh Muqbil Bin Hadi Al-Wadi’i Rahimahullah

Sesungguhnya pada kisah umat-umat terdahulu dan apa yang Allah turunkan kepada mereka berupa murka dan siksa Allah disebabkan berpalingnya mereka apa dari yang dibawa oleh para rosul mengandung satu pelajaran dan nasehat.

Allah berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:

وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا وَرُسُلِهِ فَحَاسَبْنَاهَا حِسَابًا شَدِيدًا وَعَذَّبْنَاهَا عَذَابًا نُكْرًا(8)

“Dan berapa banyak (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Robb mereka dan rosul-rosul-Nya, maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, dan Kami adzab mereka dengan adzab yang mengerikan.” (QS. Ath-Tholaq: 8)

Dan Allah berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:

فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ (5) وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ (6) سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ (7) فَهَلْ تَرَى لَهُمْ مِنْ بَاقِيَةٍ (8)

“Adapun kaum Tsamud maka mereka telah dibinasakan dengan kejadian yang luar biasa. Adapun kaum 'Aad maka mereka telah dibinasakan dengan angin yang sangat dingin lagi amat kencang. Yang Allah menimpakan angin itu kepada mereka selama tujuh malam dan delapan hari terus menerus; maka kamu lihat kaum 'Aad pada waktu itu mati bergelimpangan seakan-akan mereka batang-batang pohon korma yang telah lapuk. Maka kamu tidak melihat seorangpun yang tinggal di antara mereka.” (QS. Al-Haqqoh: 5-8)

Dan Allah mengisahkan tentang Musa ‘alaihis salam:

وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ ءَاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ(88)

“Musa berkata, "Ya Robb kami, sesungguhnya Engkau telah memberi Fir`aun dan pemuka-pemuka kaumnya dengan perhiasan dan harta kekayaan dalam kehidupan dunia, ya Robb kami akibatnya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan Engkau. Ya Robb kami, binasakanlah harta benda mereka, dan kunci matilah hati mereka, maka mereka tidak beriman hingga mereka melihat siksa yang pedih." (QS. Yunus: 88)

Dan Allah mengisahkan tentang kaum Nabi Yunus ‘alaihis salam:

فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ ءَامَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا ءَامَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ(98)

“Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman, lalu imannya itu bermanfa`at kepadanya selain kaum Yunus? Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka adzab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai kepada waktu yang ditentukan.” (QS. Yunus: 98)

Dan Allah berfirman:

وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا(60)

“Dan Kami menakut-nakuti mereka (orang-orang terdahulu), tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka.” (QS. Al-Isro: 60)

Maka pada kisah umat-umat terdahulu memberikan ibroh (pelajaran) dan peringatan bagi kita dari menolak sesuatu yang dibawa oleh Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka wajib kita untuk bertaubat kepada Allah.

(Sumber: Idhoh Al-Maqol Fii Asbab Az-Zilzal)

Terjadi Berbagai Bencana Karena Tidak Ada Amar Ma’ruf Nahi Munkar

2010-11-20T08:42:00.000+07:00

Oleh: Syaikh Muqbil Bin Hadi Al-Wadi’i Rahimahullah

Ini adalah perkara yang memberikan nasehat dan peringatan. Dimana terlihat rumah-rumah hancur dan menjadi puing reruntuhan dan lain sebagainya. Maka sesungguhnya Allah memberikan adzab karena pelanggaran mereka terhadap hak Allah. Adapun manusia, mereka membalas dendam bukan karena agama Allah. Akan tetapi karena membela harga diri mereka. Sehingga batasan syariat itu telah hilang. Dan amar ma’ruf nahi munkar telah hilang di banyak negeri islam.

Padahal Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam Sunan Abu Dawud dari hadits Abu Bakr Ash-Shidiq radhiyallahu ‘anhu:

((ما من قوم يعمل فيهم بالمعاصي، ثمّ يقدرون على أن يغيّروا، ثمّ لا يغيّروا، إلا يوشك أن يعمّهم الله منه بعقاب))

“Tidaklah satu kaum diantara mereka ada yang berbuat maksiat, kemudian mereka mampu untuk mengubahnya, namun mereka tidak mengubahnya, kecuali hampir Allah akan meratakan mereka dengan siksa.”

Dan aku telah diberi kabar bahwa di sebagian negeri tetangga, jika seseorang memiliki alat pemikul kayu bakar, alat itu diletakkan di dekat pintu. Atau apabila dia memiliki kambing kibasy, atau memiliki mobil dan yang lainnya, dia perlu menjaganya. Maka aku berkata kepada yang memberi kabar, “Mungkin karena fanatisme?” Dia berkata, “Tidak, akan tetapi karena fanatisme kelaparan.”

Wajib atas kita untuk memuji Allah, menunaikan zakat, menyambung silaturohmi, dan membantu orang-orang yang terkena bencana. Wajib atas kita bertakwa kepada Allah, sehingga Allah menjaga diri kita, harta kita, anak-anak kita, dan agama kita.

Jangan engkau mengatakan, “Aku hanya melakukan dosa kecil, sedang di antara orang-orang ada yang melakukan dosa besar.” Jangan. Akan tetapi yang menjadi tanggung-jawabmu adalah diri kamu dan memperbaiki dirimu, kemudian engkau berusaha memperbaiki orang lain.

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ (40) الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَءَاتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ (41)

“Dan sekiranya Allah tiada menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan masjid-masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah. Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama) -Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa. (yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, niscaya mereka mendirikan sholat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma`ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (QS. Al-Hajj: 40-41)

Apakah perangai-perangai ini banyak terdapat di antara kita? Apakah perangai-perangai itu banyak terdapat di antara orang-orang yang berada di bawah tanggung jawab kita? Apakah perangai-perangai ini banyak terdapat di antara masyarakat kita?

“(Yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, niscaya mereka mendirikan sholat.” Mungkin kamu menegakkan sholat, tetapi anak kamu tidur di pembaringannya.

“Menunaikan zakat,” dengan memberikannya kepada delapan orang yang berhak menerima zakat.

“Menyuruh berbuat yang ma`ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar.” Amar ma’ruf nahi munkar dianggap sebagai poros peredaran Islam, dan peredaran Islam berputar pada poros itu. Amar ma’ruf nahi munkar telah mati dan hilang di Negeri .... Kalau engkau beramar ma’ruf dan engkau mencegah kemunkaran, maka orang yang pertama kali menghalangimu adalah syiah -semoga Allah memberi hidayah kepada mereka atau memutus anak keturunan mereka-.

Aku akan menceritakan sebuah kisah yang harus disebutkan. Saudara kita Muhammad Al-Qo’ishi mendakwahi seorang yahudi untuk masuk Islam. Kemudian datang seorang pemuda syi’ah ikut campur antara dia dan orang yahudi itu. Kemudian orang-orang berkumpul, tentara mengepung, karena pemuda syi’ah itu ingin menentang Muhammad Al-Qo’ishi. Kemudian pemuda syiah itu memegang tangannya dan menempelengnya, sampai Muhammad Al-Qo’ishi jatuh di atas tengkuknya. Orang-orang yang hadir semuanya mencerca dia. Mereka mengatakan, “Orang yang tercela ini tertimpa sial karena hendak mengislamkan seorang yahudi.”

Ya Allah, hancurkanlah syiah! Sesungguhnya mereka menghadang dakwah dan menghambat jalan dakwah kepada Allah. Inna lillah wa inna ilahi roji’un.

Maka amar ma’ruf dan nahi munkar yang diistilahkan sebagai pengaman masyarakat kita telah mati. Syi’ah beramar munkar dan nahi ma’ruf. Mereka -syi'ah- memerintahkan untuk memerangi ahlussunnah, dan itu adalah kemungkaran. Apa yang dilakukan ahlussunnah terhadap mereka? Syi’ah telah mencegah yang ma’ruf, berupa dakwah ahlussunnah kepada kitabullah dan sunnah Rosulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kita tidak menyaingi mereka dalam masalah kursi-kursi mereka. Kita juga tidak menghalalkan darah mereka, kehormatan mereka, dan harta mereka. Inna lillah wa inna ilahi roji’un.

(Sumber: Idhoh Al-Maqol Fii Asbab Az-Zilzal)

Sudah Jadi Ketetapan (Sunnatullah), Allah Mengadzab Orang Yang Zholim

2010-11-20T08:35:00.001+07:00

Oleh: Syaikh Muqbil Bin Hadi Al-Wadi’i Rahimahullah

Allah berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:

“Dan sesungguhnya Kami telah menghukum (Fir`aun dan) kaumnya dengan (mendatangkan) musim kemarau yang panjang dan kekurangan buah-buahan, supaya mereka mengambil pelajaran. Kemudian apabila datang kepada mereka kemakmuran, mereka berkata, "Ini adalah karena (usaha) kami.”

Jika mereka ditimpa kesusahan, mereka lemparkan sebab kesialan itu kepada Musa dan orang-orang yang besertanya. Ketahuilah, sesungguhnya kesialan mereka itu adalah ketetapan dari Allah, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui. Mereka berkata, "Bagaimanapun kamu mendatangkan keterangan kepada kami untuk menyihir kami dengan keterangan itu, maka kami sekali-kali tidak akan beriman kepadamu".

Maka Kami kirimkan kepada mereka taufan, belalang, kutu, katak dan darah sebagai bukti yang jelas, tetapi mereka tetap menyombongkan diri dan mereka adalah kaum yang berdosa.” (QS. Al-A’rof: 130-133).

Dalam ayat-ayat ini terdapat penjelasan bahwa Allah menyiksa orang-orang yang zholim. Dan itu adalah sunnatullah (ketetapan Allah) pada makhluk-Nya.

Ujian Allah dalam bentuk kelaparan, sakit, dan lainnya

Sesungguhnya Allah mempunyai banyak tentara,

وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ

“Dan tidak ada yang mengetahui tentara Robbmu melainkan Dia sendiri.” (QS. Al-Mudatstsir: 31)

Seluruh yang diciptakan Allah, tunduk kepada kehendak Allah, dan di bawah perintah-Nya.

Kadang Allah menguji manusia dengan kelaparan. Apabila engkau membaca Kitab ‘Al-Mudhisy’ (Peristiwa yang mencengangkan) hal. 64-70, karya Ibnul Jauzi rohimahullah, engkau akan mendapati adanya berbagai bangsa yang mati karena kelaparan.

Di Musnad Al-Imam Ahmad dari Shuhaib radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika sholat, beliau bergumam dengan sesuatu yang kami tidak memahaminya dan beliau tidak memberitahukannya kepada kami.

Rosulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apakah kalian mengetahui aku bergumam?”

Ada seseorang berkata, “Ya.”

Beliau bersabda, “Sesungguhnya aku menyebutkan seorang nabi yang diberi banyak pasukan dari kaumnya. Nabi itu berkata, ‘Siapa yang akan mencukupi (kebutuhan) mereka? Siapa yang mengurusi mereka?’

Maka Allah mewahyukan kepadanya, ‘Berikan pilihan kepada kaummu salah satu dari tiga hal; Aku kuasakan musuh atas mereka atau kelaparan atau kematian.

Kemudian nabi itu bermusyawarah dengan kaumnya tentang hal itu.

Mereka berkata, ‘Engkau nabi Allah, kami serahkan urusannya kepadamu, maka pilihkan untuk kami.’

Kemudian Nabi itu bangkit untuk sholat. Mereka bila takut mereka minta tolong dengan sholat. Kemudian nabi itu sholat. Nabi itu berkata, ‘Adapun musuh dari selain mereka maka tidak, atau kelaparan maka tidak, akan tetapi kematian.’ Kemudian kematian menguasai mereka selama tiga hari. Sampai 70.000 orang dari mereka meninggal.

Dan gumamanku yang kalian lihat, sesungguhnya aku berkata: Ya Allah Ya Robbku, demi Engkau aku berperang, demi Engkau aku menyerang, dan tiada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.”

Jika kamu membaca tarikh, engkau akan dapati umat-umat mati karena kelaparan. Kadang keadaannya berakhir sampai sebagian mereka makan yang lain. Dan siapa yang mampu untuk menentang Allah dan memaksakan keinginannya kepada Allah?

Dan ada umat-umat yang mati karena sebab sakit, atau dengan sebab lain. Bahkan kadang turun batu dari langit.

Adzab yang turun apapun bentuknya karena sebab dosa

Semua adzab itu turun dengan sebab dosa.

Allah I berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ ءَامِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ (112)

“Dan Allah telah membuat suatu perumpamaan (dengan) sebuah negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezkinya datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi (penduduk)nya mengingkari nikmat-nikmat Allah; karena itu Allah merasakan kepada mereka pakaian kelaparan dan ketakutan, disebabkan apa yang selalu mereka perbuat.” (QS. An-Nahl: 112).

Sesungguhnya umat ini telah melakukan kejahatan yang dilakukan oleh umat-umat terdahulu.

Wajib kita kembali dan merendahkan diri kepada Allah, sebelum turun adzab

Maka wajib atas kita untuk kembali kepada Allah, semoga Allah merohmati kita.

Allah berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:

لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ (15) فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ (16)

“Sesungguhnya bagi kaum Saba' ada tanda (kekuasaan Allah) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. (Kepada mereka dikatakan), "Makanlah oleh kalian dari rezki yang (dianugerahkan) Robb kalian dan bersyukurlah kalian kepada-Nya. (Negeri kalian) adalah negeri yang baik dan (Robb kalian) adalah Robb Yang Maha Pengampun.” Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr.” (QS. Saba’: 15-16)

Kami menyebutkan ini agar seseorang tidak tertipu dengan keutamaan yang diberikan Allah kepadanya:

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ (30)

“Katakanlah, "Terangkanlah kepadaku jika sumber air kalian menjadi kering; maka siapakah yang akan mendatangkan air yang mengalir bagi kalian?" (QS. Al-Mulk: 30)

وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا (42)

“Dan harta kekayaannya dibinasakan, lalu ia membolak-balikkan kedua tangannya (tanda menyesal) terhadap apa yang ia telah belanjakan untuk itu, sedang pohon anggur itu roboh bersama para-paranya.” (QS. Al-Kahfi: 42)

Demikian juga nasib suatu kebun yang dikisahkan dalam Surat Al-Qolam dan apa yang terjadi padanya.

Maka wajib atas kita untuk kembali kepada Allah. Sesungguhnya adzab Allah itu keras. Dan siksaan Allah itu dahsyat. Meskipun Allah Maha Pengampun Maha Penyayang, akan tetapi Allah Maha keras siksa-Nya.

Wajib atas kita untuk kembali kepada Allah sebelum ditimpakan kepada kita bencana yang ditimpakan kepada selain kita.

(Sumber: Idhoh Al-Maqol Fii Asbab Az-Zilzal)

Kapankah Bencana Beruntun yang Menimpa Bangsa Kita Ini Selesai

2010-11-13T11:43:00.004+07:00

Kita tentu belum lupa dengan kejadian bencana-bencana besar yang menimpa negeri kita, dari tsunami, gempa bumi, angin puting beliung, banjir, dan meletusnya gunung merapi di Jawa Tengah DIY, dan meningkatnya aktifitas gunung-gunung lainnya, yang ini mengurangi ketenangan kita.

Namun seakan itu hanya menjadi sebuah kebiasaan. Orang-orang menganggap itu ada perkara yang lazim, karena negeri kita terletak di daerah pertemuan lempeng tektonik atau daerah curah hujan tinggi, atau daerah ini dan itu. Sehingga manusia biasanya hanya memperkirakan, berusaha menghindari bencana dan menangani dampak bencana bila telah selesai. Terus menerus berulang, sehingga bencana diman-mana sudah menjadi berita harian. Kita berlindung kepada Allah dari berbagai musibah dan bencana, dan kita memohon kepada Allah untuk memberikan kepada kita al-afwu (pemaafan dosa kita) dan al-afiyah (keselamtan di dunia dan akhirat).

Bila satu bencana telah lewat, orang-orang pun kembali ke aktifitasnya semula. Bila ada bencana yang datang lagi mereka menyikapinya seperti yang dulu. Banyak orang malah memberikan sesajen kepada makhluk yang dianggap berkekuatan besar, apakah namanya sedekah bumi, atau sedekah laut atau sedekah gunung. Mereka menyembelih hewan untuk selain Allah. Mereka beristighatsah kepada selain Allah. Mereka tetap larut dalam kesyirikan, kekufuran, perbuatan bid'ah, dan kemaksiatan. Padahal perkara-perkara inilah yang sebenarnya menyebabkan datangnya berbagai bencana. Makhluk-makhluk Allah marah, tidak suka, tidak ridha dengan tingkah laku manusia yang melanggar aturan Penciptanya. Allah murka akibat perbuatan-perbuatan itu. Sehingga Allah menghalalkan bencana sebagai peringatan, ujian dan hukuman sekaligus. Hukuman bagi orang yang berbuat perbuatan yang menyebabkan Allah murka. Ujian dan peringatan bagi semuanya.

Banyak orang lalai untuk mengambil pelajaran dari hal itu padahal bencana-bencana itu terjadi berulang-ulang. Berikut ini akan kami bawakan sebuah nasehat yang disampaikan Syaikh Muhammad bin Sholih Al-Utsaimin rahimahullah dalam Kitab Beliau Syarah Riyadhush-Sholihin (1/13):

Ini adalah termasuk ujian (musibah) yang menyebabkan Allah menimpakan karenanya berbagai bencana. Bencana-bencana yang menimpa kita dan kita alami sekarang semuanya karena sebab dosa dan kemaksiatan (kesyirikan, kekufuran, kemunafikan, kebid'ahan, dan dosa lainnya)

Sebagaimana Allah berfirman:

"Dan musibah apa saja yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari perbuatan tanganmu)." (QS. Ay-Syuro: 30)

Sekarang kita lalai di Negeri kita, seakan-akan Allah Pencipta kita lalai dari diri kita, seakan-akan Dia tidak tahu, seakan-akan Dia tidak mengulur-ulur waktu terhadap orang-orang yang menzhalimi (dirinya sendiri dan orang lain dengan berbagai kemaksiatan) hingga bila Allah me..., Dia tidak akan melupakannya.

Manusia mengalami kejadian-kejadian ini, namun hati-hati mereka mengeras. Kita berlindung kepada Allah dari hal itu. Allah telah berfirman:

"Dan Kami telah menimpakan kepada mereka adzab (siksaan), namun mereka tidak tunduk kepada Rabb mereka, dan juga tidak merendahkan diri memohon kepada-Nya." (QS. Al-Mukminun: 76)

Allah telah menimpakan dan menurunkan adzab kepada mereka. Namun bersamaan dengan itu mereka tidak tunduk kepada Allah dan mereka tidak merendahkan diri mereka kepada-Nya dengan berdoa kepada-Nya. Mereka tidak takut kepada siksaan Allah yang tiba-tiba. Akan tetapi hati mereka mengeras. (Kita memohon keselamatan dari hal itu kepada Allah), dan bahkan hati-hati mereka mati, sampai-sampai terjadi kejadian-kejadian (yang terulang) yang dianggap biasa. Kita berlindung kepada Allah dari matinya hati dan kerasnya hati.

Kalaulah tidak, seandainya manusia masih berakal dan mempunyai pengetahuan, serta hati mereka masih hidup, mereka tidak akan menempuh jalan yang kita jalani sekarang."

Memperbaiki Hubungan Antara Sesama Muslim

2010-10-31T13:36:00.000+07:00

Allah berfirman:

{لاَ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ}

"Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma'ruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia." (An-Nisa': 114)

{وَالصُّلْحُ خَيْرٌ}

"Dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka)." (An-Nisa': 128)

{فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ}

"Oleh sebab itu bertakwalah kepada Allah dan perbaikilah hubungan di antara sesamamu." (Al-Anfal: 1)

{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ}

"Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu." (Al-Hujurat: 10)

Memperbaiki hubungan manusia: yaitu (gambarannya) di antara dua orang ada pemusuhan dan kebencian, kemudian datang seseorang yang mendamaikan, sahingga dia bisa mendamaikan keduanya dan menghilangkan permusuhan dan kebencian di antara keduanya. Semakin dekat hubungan kedua orang itu, perdamaian antara kedua orang itu semakin ditekankan. Maksudnya: bahwa mendamaikan antara bapak dan anaknya lebih utama daripada mendamaikan antara seseorang dengan sahabatnya. Mendamaikan antara seseorang dengan saudaranya lebih utama daripada mendamaikan antara paman dan keponakannya, demikian seterusnya. Setiap memutus hubungan silaturrahmi itu lebih besar, maka mendamaikan antara dua orang yang saling membenci dan memutus hubungan silaturrahmi itu lebih sempurna, lebih utama, dan lebih ditekankan.

Ketahuilah bahwa mendamaikan antara manusia termasuk amalan sholih yang paling utama. Allah berfirman:

{لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ}

"Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma'ruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia." (An-Nisa': 114)

yaitu kecuali bisikan (an-najwa) untuk menyuruh manusia bersedekah.

An-Najwa adalah ucapan secara rahasia antara seseorang dengan sahabatnya. Maka kebanyakan bisikan antar orang tidak mengandung kebaikan melainkan orang yang menyuruh (manusia) untuk bersedekah atau berbuat ma'ruf.

Perkara ma'ruf adalah setiap perkara yang diperintahkan oleh syariat, yaitu diperintahkan syariat dengan kebaikan.

"Atau mengadakan perdamaian di antara manusia" antara seseorang dengan temannya ada keretakan hubungan, kemudian datang seseorang yang mendamaikan dan kemudian mendamaikan keduanya dan menghilangkan permusuhan dan kebencian antara orang tersebut dengan temannya.

Kemudian Allah ta'ala berfirman:

{وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}

"Dan barangsiapa yang berbuat demikian karena mencari keridhaan Allah, maka kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar." (An-Nisa: 114)

Maka Allah subhanahu wa ta'ala dalam ayat ini menjelaskan bahwa kebaikan terjadi pada orang yang menyuruh untuk bersedekah atau berbuat ma'ruf atau mendamaikan di antara manusia. Maka ini kebaikan yang terjadi, tidak diragukan lagu. Adapun pahala, Allah berfirman: "Dan barangsiapa yang berbuat demikian karena mencari keridhaan Allah, maka kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar."

Maka engkau, wahai saudaraku muslim, jika melihat antara dua orang ada permusuhan dan kebencian dan ketidaksukaan, bersemangatlah berupaya untuk mendamaikan keduanya, meskipun engkau menanggung sedikit kerugian pada hartamu, maka itu akan diganti untuk dia.

Kemudian ketahuilah bahwa dalam mendamaikan boleh untuk melakukan tauriyah (menampakkan sesuatu berbeda dengan yang dimaksud), yaitu: dengan engkau mengucapkan kepada seseorang: "Sesungguhnya fulan tidak membicarakanmu sedikitpun, sesungguhnya fulan menyukai orang baik", dan yang semisalnya, atau engkau mengatakan: "Fulan menyukaimu jika kamu termasuk orang yang baik", dan engkau menyembunyikan dalam dirimu ucapan "jika kamu termasuk orang yang baik ", agar engkau keluar dari kedustaan.

Allah 'azza wa jalla berfirman:

{وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ}

"Dan jika seorang wanita khawatir akan nusyuz atau sikap tidak acuh dari suaminya, maka tidak mengapa bagi keduanya mengadakan perdamaian yang sebenar-benarnya, dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka)." (An-Nisa': 128)

Kalimat ini umum, "dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka)" dalam segala perkara.

Kemudian Allah ta'ala berfirman:

{وَأُحْضِرَتِ اْلأَنْفُسُ الشُّحَّ}

"Walaupun manusia itu menurut tabiatnya kikir." (An-Nisa': 128)

Ini merupakan isyarat kepada manusia sepantasnya ketika mendamaikan dia mengalah dari apa yang ada pada jiwanya, dan agar dia tidak mengikuti jiwanya, karena jika dia mengikuti jiwanya, maka sesungguhnya jiwa itu kikir. Kadang seseorang menginginkan untuk mengambil haknya secara lengkap. Jika seseorang ingin untuk mengambil haknya secara sempurna, sesungguhnya perdamaian itu akan terhalang. Karena engkau ingin untuk mengambil hakmu secara penuh, dan temanmu juga ingin untuk mengambil haknya secara penuh, sehingga tidak akan terwujud perdamaian.

Tetapi jika masing-masing dari kalian berdua mengalah sebagaimana yang dia inginkan dan dia bisa mengalahkan kekikiran jiwanya, maka akan diperoleh kebaikan dan akan diperoleh perdamaian. Inilah faedah dari firman Allah ta'ala "Walaupun manusia itu menurut tabiatnya kikir", setelah firman-Nya "dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka)".

Allah berfirman:

{وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا}

"Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya!" (Al-Hujurat: 9)

Maka Allah 'azza wa jalla memerintahkan untuk mendamaikan antara dua pihak yang berperang dari kalangan kaum mukminin.

Intinya bahwa perdamaian semuanya baik. Maka wajib atasmu wahai saudaraku muslim, jika engkau melihat dua orang yang berselisih saling membenci dan saling bermusuhan, wajib engkau untuk mendamaikan antara keduanya agar engkau memperoleh kebaikan yang banyak. Dan berharaplah wajah Allah dan untuk mendamaikan para hamba Allah dalam masalah itu, sehingga engkau memperoleh kebaikan yang banyak.

Sebagaimana Allah berfirman:

{وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}

"Dan barangsiapa yang berbuat demikian karena mencari keredhaan Allah, maka kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar." (An-Nisa': 114)

Aku memohon kepada Allah untuk menjadikan aku dan kalian termasuk orang-orang yang sholih yang melakukan islah.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Memberi Bantuan orang lain Secara Lisan dengan kedudukannya

2010-10-31T13:31:00.000+07:00

Dari Abu Musa Al-Asy'ari radhiyallahu 'anhu, dia berkata:

((كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَتَاهُ طَالِبُ حَاجَةٍ أَقْبَلَ عَلَى جُلَسَائِهِ فَقَالَ: اشْفَعُوا تُؤْجَرُوا وَيَقْضِى اللهُ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّهِ مَا أَحَبَّ))

Dulu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam jika didatangi seorang yang minta kebutuhan, beliau menghadap kepada para shahabat yang sedang duduk bersamanya, kemudian beliau berkata: "Berilah syafaat, kalian akan diberi pahala. Dan Allah menentukan melalui lisan Nabi-Nya apa yang Dia sukai." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)[1]

Dalam sebuah riwayat:

((مَا شَاءَ))

"Apa yang Dia kehendaki."

Dari Ibnu 'Abbas radhiyallahu 'anhu tentang kisah Barirah dan suaminya. Dia berkata:

قَالَ لَهَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: ((لَوْ رَاجَعْتِهِ)) قَالَتْ: يَا رَسُوْلَ اللهِ تَأْمُرُنِي؟ قَالَ: ((إِنَّمَا أَشْفَعُ)) قَالَتْ: لاَ حَاجَةَ لِي فِيْهِ.

Nabi berkata kepada Barirah: "Kalau engkau mau rujuk dengannya (bekas suami)[2]." Barirah berkata: "Wahai Rasulullah, apakah engkau memerintahkan aku?" Beliau menjawab: "Tidak aku hanya memberi syafaat." Dia berkata: "Aku tidak butuh kepada dirinya."[3]

Syafaat adalah memperantarai orang lain dalam memperoleh manfaat dan menolak bahaya.

Contoh yang pertama: Engkau memperantarai seseorang di sisi orang lain agar dia membantu orang tadi dalam satu urusan.

Contoh yang kedua: Engkau memperantarai seseorang di sisi orang lain untuk memaafkannya dan memaafkan dari kezhalimannya, sehingga terelakkan bahaya darinya.

Dan contoh hal itu di akhirat, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberi syafaat pada orang-orang yang berada di padang mahsyar, agar segera diputuskan antara mereka, ketika mereka ditimpa kesempitan dan kesusahan yang tidak bisa mereka tanggung. Syafaat ini adalah dalam menolak satu bahaya.

Dan misalnya dalam memperoleh manfaat bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberi syafaat pada ahlul jannah untuk masuk surga. Sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim.[4]

Yang dimaksud dengan syafaat dalam ucapan penulis adalah syafaat di dunia, yaitu seseorang memberi syafaat untuk orang lain di sisi seseorang yang lain, untuk memperantarainya dalam memperoleh manfaat untuknya dan menolak bahaya darinya.

Syafaat itu ada beberapa macam:

Pertama: Syafaat yang diharamkan, tidak boleh, yaitu memberi syafaat untuk seseorang yang wajib ditegakkan hukum had atas dia, setelah (masalahnya) sampai kepada imam (penguasa). Ini adalah syafaat yang diharamkan, tidak boleh. Misalnya: seseorang yang wajib ditegakkan hukum had potong tangan atasnya karena mencuri. Ketika masalah pencurian itu telah sampai kepada imam (penguasa) atau penggantinya, seseorang ingin untuk memberi syafaat untuk pencuri ini agar tangannya tidak dipotong. Ini diharamkan, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengingkarinya dengan sangat keras.

Yang demikian itu ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk dipotong tangan seorang wanita Al-Makhzumiyyah, seorang wanita dari Bani Makhzum yang termasuk salah satu kabilah bangsa Arab yang paling mulia. Wanita ini meminjam sesuatu kemudian dia mengingkarinya, yaitu dia meminjamnya untuk mengambil manfaat dengannya, kemudian setelah itu dia mengingkari bahwa dia telah meminjam sesuatu. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk memotong tangannya, sehingga bangsa Quraisy menjadi bersedih karenanya. Mereka berkata: "Seorang wanita dari Bani Makhzum dipotong tangannya, ini adalah sebuah aib yang sangat tercela. Siapakah yang mau memberi syafaat untuk kita kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam." Kemudian mereka berpandangan bahwa orang yang paling dekat untuk hal itu adalah Usamah bin Zaid bin Haritsah.

Dan Usamah bin Zaid adalah putra maula (bekas budak) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, karena Zaid bin Haritsah adalah seorang budak yang dihadiahkan Sayyidah Khadijah radhiyallahu 'anha kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian beliau membebaskannya dan beliau mencintai dia dan anaknya, Usamah. Kemudian Usamah pergi kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberi syafaat untuk wanita ini agar tangannya tidak dipotong. Beliau berkata:

((أَتَشْفَعُ فِي حَدٍّ مِنْ حُدُوْدِ اللهِ))

"Apakah engkau memberi syafaat dalam masalah salah satu hukum had Allah?" Beliau mengucapkan hal itu sebagai pengingkaran atas orang itu.

Kemudian beliau bangkit menceramahi manusia:

((أَيُّهَا النَاسُ، إِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوْا إِذَا سَرَقَ فِيْهِمُ الشَّرِيْفُ تَرَكُوْهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيْهِمُ الضَّعِيْفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ، وَايْمُ اللهِ -يَعْنِي أَقْسَمُ بِاللهِ- لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا))

"Wahai manusia, hanyalah yang membinasakan orang-orang sebelum kalian bahwa mereka jika yang mencuri adalah orang mulia di antara mereka, mereka tidak menghukumnya. Jika yang mencuri adalah orang yang lemah di antara mereka, mereka menegakkan hukum had atasnya. Demi Allah -yaitu aku bersumpah dengan Allah-, kalau Fathimah bintu Muhammad mencuri, sungguh aku akan memotong tangannya."[5]

Wanita makhzumiyyah ini berada di bawah Fathimah dari sisi kemuliaan dan nasabnya. Namun bersamaan dengan hal itu, beliau bersabda: "kalau Fathimah bintu Muhammad mencuri, sungguh aku akan memotong tangannya," untuk menutup satu pintu syafaat dan perantaraan dalam masalah hukum-hukum had jika telah sampai kepada imam (penguasa).

Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

((مَنْ حَالَتْ شَفَاعَتُهُ دُوْنَ حَدٍّ مِنْ حُدُوْدِ اللهِ فَقَدْ ضَادَّ اللهَ فِي أَمْرِهِ))

"Barangsiapa yang tak mau memberi syafaat selain dalam salah satu hukum had Allah, maka dia telah menyelisihi perintah-Nya."[6]

((إِذَا بَلَغَتِ الحُدُوْدُ السُّلْطَانَ فَلَعَنَ اللهُ الشَّافِعَ وَالْمُشَفِّعَ))

"Jika hukum-hukum had sampai kepada penguasa, maka Allah melaknat orang yang memberi syafaat dan orang yang mengijinkan syafaat."[7]

Ketika Shofwan bin Umayyah memakai selendangnya sebagai bantal di masjid. Kemudian datang seseorang mencurinya. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk memotong tangan si pencuri. Lihatlah apa yang dia curi? Hanya satu selendang. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan agar tangan pencuri itu dipotong. Shofwan bin Umayyah berkata: "Wahai Rasulullah, aku tidak menginginkan selendangku." Maksudnya dia merasa kasihan dengan si pencuri ini dan memberi syafaat untuk dia agar tangannya tidak dipotong. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

((هَلاَّ كَانَ ذَلِكَ قَبْلَ أَنْ تَأْتِيَنِي بِهِ))

"Kalaulah hal itu sebelum engkau bawa dia kepadaku."[8]

Maksudnya: Kalau engkau memaafkannya sebelum engkau membawanya kepadaku, maka itu hakmu, namun jika hukum-hukum had telah sampai kepada penguasa, maka harus diterapkan dan diharamkan syafaat dalam hal itu.

Jenis kedua: jika dia memberi syafaat dalam sesuatu perkara yang diharamkan, seperti seseorang memberi syafaat yang melanggar hak saudaranya, yang telah diberitahu misalnya bahwa orang ini (yang meminta syafaatnya) ingin untuk melamar seorang wanita yang telah dilamar orang lain sebelumnya. Dan seorang wanita yang telah dilamar tidak boleh dilamar seseorang. Kemudian orang yang kedua datang kepada orang (yang diminta untuk memberi syafaat). Dia berkata: "Wahai fulan, aku ingin engkau memberi syafaat untukku di sisi orang tua wanita ini agar dia menikahkan puterinya denganku." Padahal dia mengetahui bahwa wanita itu sudah dilamar. Maka di sini dia tidak boleh untuk memberi syafaat. Karena syafaat ini diharamkan.

Syafaat dalam perkara yang diharamkan merupakan ta'awun (tolong-menolong) dalam perbuatan dosa dan pelanggaran. Allah ta'ala telah berfirman:

{وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى اْلإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}

"Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya." (Al-Maidah: 2)

Termasuk dalam syafaat yang diharamkan adalah seseorang mendatangi orang lain kemudian berkata: "Aku ingin membeli rokok dari fulan, dan aku telah menawar dengan harga sekian. Namun dia tidak mau selain dengan harga sekian sekian yang lebih daripada yang aku tawarkan kepadanya. Aku ingin agar engkau mau memberi syafaat untukku di sisinya agar dia menjual rokok itu kepadaku dengan harga yang murah ini." Maka di sini tidak boleh memberi syafaat, karena ini termasuk menolong atas perbuatan dosa dan pelanggaran.[9]

Jenis ketiga: syafaat dalam sesuatu yang mubah. Ini tidak apa-apa, dan seseorang akan mendapatkan pahala dalam perkara itu. Contohnya: seseorang datang kepada orang lain kemudian menawar darinya sebuah rumah, namun orang ini menjawabnya: "Ini sudah murah harganya." Kemudian orang yang menawar pergi kepada orang ketiga, dia berkata: "Wahai fulan berilah syafaat untukku di sisi pemilik rumah itu, semoga dia mau menjualnya kepadaku." Kemudian orang ketiga itu pergi dan memberi syafaat untuknya. Maka ini boleh, bahkan dia diberi pahala atas perbuatannya. Oleh karena itu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam jika didatangi orang yang punya kebutuhan, beliau menoleh kepada para shahabatnya dan berkata:

((اشْفَعُوا تُؤْجَرُوا وَيَقْضِى اللهُ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّهِ مَا شَاءَ)) أَوْ ((مَا أَحَبَّ))

"Berilah syafaat, kalian akan diberi pahala. Dan Allah menentukan melalui lisan Nabi-Nya apa yang Dia kehendaki," atau "apa yang Dia sukai."

Di sini beliau shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan para shahabatnya untuk memberi syafaat bagi orang yang punya kebutuhan tersebut.

Misal dari hal itu juga, kalau engkau mempunyai hak yang harus diperoleh dari seseorang dan engkau melihat jika engkau mengalah darinya demikian ini, kadang dia akan meremehkan engkau di masa yang akan datang dan dia akan melanggar kehormatanmu. Maka di sana tidak apa-apa engkau mengatakan pada sebagian orang -misalnya-: "Berilah syafaat untuk dia di sisiku." Sampai engkau nampak bahwa engkau kuat dan engkau tidak penakut di depan orang itu dan diperoleh apa yang diinginkan.

Intinya bahwa syafaat pada selain perkara yang haram termasuk perbuatan ihsan (baik) kepada yang lain, sebagaimana firman Allah Ta'ala:

{مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيْبٌ مِنْهَا}

"Barangsiapa yang memberikan syafa'at yang baik, niscaya ia akan memperoleh bagian (pahala) darinya. " (An-Nisa': 85)

[1] Shahih. HR. Al-Bukhari 1432 dan Muslim 2627.

[2] Dalam sebuah riwayat Abu Dawud, Ibnu Majah dan An-Nasai ada tambahan: "Dia adalah bapak dari anakmu." (Pent)

[3] Shahih. HR. Al-Bukhari 5283.

[4] Shahih. HR. Muslim 296.

[5] Shahih. HR. Al-Bukhari 3733 dan Muslim 1688.

[6] Shahih. HR. Abu Dawud 3597, Ahmad (5/70). Dishahihkan Al-Albani dalam Shahih Al-Jami' 6169.

[7] HR. Malik dalam Al-Muwatha' 29.

[8] Shahih. HR. Abu Dawud 4349, An-Nasai 4878, Ibnu Majah 2595, dishahihkan Al-Albani dalam Al-Irwa' 2317.

[9] Karena merokok dalam Islam haram hukumnya, pent.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Akhlak Seorang Muslim dan Akhlak Non Muslim, lebih bagus mana?

2010-10-31T13:25:00.000+07:00

Banyak orang yang menyatakan bahwa orang barat lebih (bagus) daripada kita dalam mua'malah dan jual beli mereka, sedangkan engkau dapati penipuan, dusta, dan pemasaran barang dagangan dengan sumpah palsu banyak tersebar di antara kita, kaum muslimin.

Untuk membantah kedustaan ini kami katakan: Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:

((الْبَيِّنَةُ عَلَى الْمُدَّعِي))

"Bukti wajib atas penuduh."[2]

Perkara yang telah masyhur di kalangan masyarakat, bahwa orang barat mempunyai akhlak yang terpuji dalam hal mu'alamah, hal ini tidaklah benar. Karena sesungguhnya mereka mempunyai akhlak buruk yang telah diketahui oleh orang yang pernah pergi ke sana dan melihat dengan mata kepala sendiri yang penuh keadilan dan pertengahan bukan melihat kepada mereka dengan mata yang penuh dengan pemuliaan dan pengagungan. Seorang penyair telah mengucapkan:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلِيْلَةٌ *** كَمَا أَنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِي الْمَسَاوِيَا

Pandangan simpati lemah dari segala cela

Sebagaimana pandangan benci menampakkan segala cacat

Banyak pemuda terpercaya yang pernah pergi ke barat menceritakan kepadaku tentang perbuatan-perbuatan dari akhlak yang terburuk. Tetapi mereka jika tulus satu sama lain dalam perkara tertentu dari jual beli, bukan karena mereka adalah orang-orang yang memiliki akhlak, namun mereka tidak lain lagi adalah budak materi. Manusia semakin tulus dalam hal mua'malah yang bersifat keduniaan seperti ini, maka orang-orang akan tambah mendekat kepadanya dan akan lebih bersegera untuk membeli dan melariskan barang dagangannya.

Mereka berbuat demikian bukanlah karena mereka adalah orang-orang yang berakhlak sempurna, akan tetapi karena mereka budak materi. Mereka melihat bahwa termasuk faktor terbesar untuk mengembangkan harta mereka adalah dengan memperbaiki mua'malah mereka, dengan alasan agar mereka bisa menarik jumlah yang banyak kepada mereka. Kalau tidak, maka mereka seperti yang telah Allah 'Azza Wa Jalla sebutkan sifat mereka dalam firmanNya:

{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ}

"Sesungguhnya orang-orang yang kafir dari ahli kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (Al-Bayyinah: 6).

Saya tidak menyangka ada seorang yang lebih benar dari Allah 'Azza Wa Jalla dalam menyebutkan sifat orang-orang kafir itu. Sesungguhnya mereka adalah makhluk yang paling buruk. Bagaimana bisa diharapkan satu kebaikan yang dikendaki dengan sendirinya dari satu kaum yang disebutkan sifat mereka oleh Allah bahwa mereka adalah makhluk yang paling buruk. Saya tidak meyakini hal itu bisa terjadi selama-lamanya. Akan tetapi apa yang ditemukan pada diri mereka seperti sifat jujur, pandai menjelaskan, serta ketulusan dalam sebagian mu'amalah, sesungguhnya yang ditujukan adalah untuk selainnya, yaitu untuk mendapatkan materi dan penghasilan. Jika tidak, maka barangsiapa yang melihat kezhaliman, penindasan dan perbuatan aniaya mereka terhadap orang lain dalam banyak tempat, dia akan mengetahui kebenaran firman Allah Ta’ala:

{أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ}

"Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (Al-Bayyinah: 6)

Sedangkan berkaitan dengan apa yang telah terjadi di banyak kaum muslimin, seperti penipuan, dusta, dan khianat dalam hal mu'amalah, maka sesungguhnya orang-orang muslim ini telah berkurang kadar keislaman dan keimanan mereka sesuai dengan perkara yang telah mereka langgar dalam syari'at ini dalam hal mu'amalah.

Kemudian penyelisihan dan keluarnya sebagian kaum muslimin dari bingkai syari'at pada semisal perkara-perkara di atas, ini tidak berarti bahwa kekurangan tersebut berada dalam syari'at itu sendiri. Syari'at ini telah sempurna, sedangkan mereka itulah orang-orang yang berbuat jelek kepada syari'at Islam ini, kemudian kepada saudara-saudara mereka kaum muslimin, dan juga kepada orang-orang yang bergaul dengannya dari non muslim. Mereka sesungguhnya hanyalah berbuat jelek kepada diri mereka sendiri. Sedangkan orang yang berakal tidak menjadikan kejelekan pelaku keburukan sebagai suatu keburukan dalam syari'at yang dianut oleh pelaku keburukan ini.

Oleh karena itu, saya berharap seluruh kaum muslimin agar mereka mempunyai dorongan kuat dalam memerangi perkara-perkara yang tidak dibenarkan oleh agama Islam, seperti dusta, khianat, tipuan, tipu daya, dan yang sejenisnya.

Kemudian kita harus menjelaskan kepada masyarakat, bahwa kesempurnaan akhlak termasuk kesempurnaan agama ini, sebagaimana telah shahih dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

((أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ إِيْمَاناً أَحْسَنُهُمْ خُلُقاً))

"Mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya."[3]

Atas hal ini, maka setiap orang yang kurang baik akhlaknya maka dia kurang sempurna agamanya. Kesempurnaan agama itu dengan kesempurnaan akhlak[4]. Oleh karena itu, pengaruh orang yang berakhlak sempurna dalam menarik orang lain kepada Islam dan kepada agama, lebih besar daripada pengaruh orang yang mempunyai keagamaan yang buruk akhlak. Dan jika orang yang kuat beribadah diberi taufik kepada akhlak yang sempurna, maka hal itu lebih baik dan lebih sempurna.

[#] Asy-Syaikh 'Abdul Malik Ramadhani hafizahullah telah membahas hal ini dalam satu buku khusus secara panjang lebar dan telah diterjemahkan dengan judul "Terpedaya dengan Gaya Hidup Orang Kafir" dan diterbitkan oleh Penerbit Gema Ilmu.

[2] Shahih. HR. At-Tirmidzi 1341, dan dishahihkan Al-Albani dalam Shahih Al-Jami' 2897. At-Tirmidzi juga berkata: "Sesuai hadits ini para ahlul ilmi dari kalangan shahabat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan lainnya mengamalkan bahwa bukti wajib atas penuduh dan sumpah wajib atas orang yang tertuduh."

[3] Shahih. HR. Abu Dawud 4682 dan At-Tirmidzi 1162. Dishahihkan Al-Albani dalam Shahih Al-Jami' 130, 1232.

[4] Ibnul Qayyim rahimahullah berkata dalam Madarijus Salikin (2/294): "Agama seluruhnya merupakan akhlak, sehingga apa yang menambahi akhlakmu, juga menambahi agamamu."

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Tidak Suka Membanggakan diri, sombong, zhalim dan aniaya

2010-10-29T16:19:00.000+07:00

Di Antara Akhlak Yang Mulia Juga Tidak Berbangga (Fakhr), Sombong (Khuyala'), Baghyu, Dan Istithalah Terhadap Sesama, Baik Dengan Sebab Yang Benar Ataupun Tidak.

Adapun berbangga (fakhr) biasanya dengan perkataan, sedangkan sombong (khuyala') dengan perbuatan. Baghyu maksudnya adalah kezhaliman, sedangkan istithalah artinya menganggap rendah orang lain dan merasa tinggi diri.

Manusia dilarang untuk menyombongkan dirinya terhadap yang lainnya dengan ucapan, seperti perkataan: "Saya ini orang 'alim (berilmu)! Saya ini orang kaya! Saya ini pemberani!" Jika ia menambahi hal tersebut dengan meninggi-ninggikan harga dirinya di depan orang lain dengan berkata: "Apa kedudukan kalian di sisiku?" Maka dalam hal ini ia telah melampaui batas dan merasa tinggi diri atas orang lain.

Adapun sombong (khuyala') biasanya dengan perbuatan. Seseorang sombong dalam gaya jalannya, wajahnya, ketika ia mengangkat kepala dan lehernya, ketika dia berjalan. Seakan dirinya sudah sampai langit. Allah Azza Wa Jalla telah mencela orang yang seperti ini perbuatannya. Dia berfirman:

{وَلاَ تَمْشِ فِي اْلأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ اْلأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً}

"Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan sombong, karena sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.” (Al-Isra': 37)

Maka wajib engkau menjadi orang yang rendah diri dalam perkataan dan perbuatan. Janganlah menyanjung-nyanjung dirimu dengan sifat-sifat yang terpuji, kecuali jika memang berkepentingan atau membutuhkan akan hal itu, sebagaimana yang telah diucapkan oleh Ibnu Mas'ud:

(لَوْ أَعْلَمُ أَحَداً أَعْلَمَ مِنِّي بِكِتَابِ اللهِ تُبَلِّغُهُ اْلإِبِلُ لَرَكِبْتُ إِلَيْهِ)

"Andai saja aku tahu ada orang yang lebih berilmu tentang Al-Qur'an daripada diriku dan dia bisa dicapai dengan unta, sungguh aku akan mengendarai unta tersebut menuju dia."[1]

Sesungguhnya beliau radhiyallahu 'anhu dengan hal itu memaksudkan dua perkara:

Pertama: Mendorong manusia untuk mempelajari Al-Qur'an.

Kedua: Menyeru mereka agar mau mengambil (ilmu Al-Qur'an) langsung darinya.

Orang yang mempunyai sifat-sifat terpuji selamanya takkan mengira bahwa orang lain tidak akan mengetahui sifat-sifatnya itu, baik dia menyebutkannya kepada mereka ataupun tidak. Bahkan jika seseorang menghitung-hitung sifat-sifat terpujinya di hadapan manusia, ia akan menjadi jatuh di mata mereka. Maka hati-hatilah terhadap perkara ini!

Sedangkan "baghyu" artinya adalah melampaui batas terhadap orang lain. Sedangkan tempatnya ada tiga, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam sabdanya:

(إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ)

"Sesungguhnya darah, harta, dan kehormatan kalian haram atas sesama kalian."[2]

Maka melampaui batas orang lain bisa terjadi pada harta, darah, dan kehormatan.

Dalam masalah harta, seperti: mengakui apa yang bukan miliknya, mengingkari apa yang menjadi tanggungannya, atau mengambil sesuatu yang bukan miliknya. Inilah contoh melampaui batas dalam masalah harta.

Dalam masalah darah: membunuh atau perbuatan yang lebih rendah dari pembunuhan; seperti: menganiaya seseorang dengan melukainya atau membunuhnya.

Dan dalam masalah kehormatan. Kemungkinan yang dimaksud dengan kehormatan bisa berupa pamor, seseorang dianiaya dengan ghibah, yang bisa memperburuk pamornya. Dan juga bisa berupa zina dan hal-hal yang lebih rendah darinya. Semuanya itu diharamkan. Maka termasuk akhlak yang mulia ialah tidak berbuat aniaya dalam masalah harta, darah, dan kehormatan.

Demikian juga dalam hal istithalah terhadap orang lain, yakni merasa lebih tinggi daripada orang lain, secara hak maupun tidak. Merasa lebih tinggi daripada orang lain adalah perbuatan yang dilarang, secara hak maupun tidak. Jadi istithalah adalah seseorang merasa lebih tinggi daripada orang lain.

Hakekat dari perkara ini, bahwasanya termasuk mensyukuri nikmat Allah kepadamu, jika Dia memberimu suatu kelebihan dibanding orang lain, baik berupa harta, kedudukan, kepemimpinan, ilmu, dan lainnya, maka sepantasnya engkau bertambah tawadhu' (merendahkan diri), sehingga engkau mampu menambah suatu yang lebih baik kepada satu kebaikan yang lainnya. Karena orang yang tawadhu' (merendahkan diri) saat dia berada pada posisi tinggi, itulah orang yang benar-benar merendahkan diri. Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:

((... وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ للهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللهُ))

"Tidaklah seseorang bersikap rendah diri karena Allah, melainkan Allah akan mengangkat derajatnya."[3]

Dan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam juga bersabda:

((إِنَّ اللهَ أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوْا، حَتَّى لاَ يَفْخَرَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ، وَلاَ يَبْغِيَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ))

"Sesungguhnya Allah mewahyukan kepadaku (untuk menyuruh) agar kalian bersikap rendah diri, sehingga seseorang tidak berbangga terhadap yang lain, dan tidak pula seseorang berbuat aniaya terhadap yang lain."[4]

***

[1] Shahih. Al-Bukhari 5002 dan Muslim 2436.

[2] Shahih. Al-Bukhari 739, 1741 dan Muslim 1218, 1887.

[3] Shahih. HR. Muslim 2588.

[4] Shahih. HR. Muslim 2865.

(Sumber: Makarimul Akhlaq oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah)

Lemah Lembut Terhadap Bawahan Dan Pembantu Rumah Tangga

2010-10-29T16:13:00.000+07:00

Di Antara Akhlak Yang Mulia Juga Berlaku Lemah Lembut Dengan Yang Berada Di Bawah Kekuasaannya Dan Pembantu Rumah Tangga.

Yang berada di bawah kekuasaannya di sini mencakup budak dan binatang peliharaan. Adapun berlaku lemah lembut terhadap budak, yaitu dengan cara engkau memberinya makanan jika engkau makan, atau dengan cara memberinya baju jika engkau juga berpakaian. Dan janganlah engkau membebaninya dengan sesuatu yang tidak ia sanggupi.

Sedangkan berlemah lembut terhadap hewan peliharaan, baik hewan tunggangan, hewan perahan, ataupun hewan untuk koleksi (saja), berbeda-beda sesuai dengan apa yang dibutuhkan oleh masing-masing hewan tersebut. Seperti pada musim dingin, hendaknya hewan-hewan tersebut ditempatkan pada tempat yang hangat jika ia tidak tahan [dingin, dan pada musim panas, hendaknya ditempatkan pada tempat yang dingin jika ia tidak tahan][1] panas. Disediakan makanan dan minuman baginya jika ia tidak bisa memperolehnya sendiri ketika digembalakan. Jika hewan tersebut untuk mengangkut barang maka jangan engkau membebaninya dengan yang tidak ia mampu.

Dan ini menunjukan sempurnanya syariat Islam dan syariat Islam ini tidak melupakan walaupun tentang hewan peliharaan, bahkan syariat Islam telah memberikan satu hak baginya.

[1] Tambahan untuk menyesuaikan konteks kalimat. (pent.)